DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA
por Sri Sathya Sai Baba
Sepan que son el Morador Interno y no el cuerpo
Krishna dijo: «Arjuna, establece tu mente firmemente en el Atma y lleva a cabo tus deberes desde esa posición». Todo el que actue estando plenamente consciente de su propia Realidad, será capaz de realizar grandes cosas. Toda obra llevada a cabo con la conciencia del Atma está libre de servidumbre. El trabajar, manteniéndose al mismo tiempo consciente de la identidad de uno con el Atma, requiere de un control total sobre los órganos sensoriales. Es una precondición esencial. Aquel que disfruta de este perfecto control sobre los sentidos es descripto como un Stithaprajna o sabio espiritual. El considerar con igual actitud mental la alegría y el pesar, el calor y el frío, la ganancia y la pérdida, el honor y el deshonor, y establecerse en la identidad de la Realidad, representan las características de un Stithaprajna. La naturaleza del Stithaprajna es la de tratarlo todo de la misma manera. Una vez que una persona reconoce la verdadera naturaleza de los diferentes tipos de órganos sensoriales le será fácil seguir el camino de la sabiduria, cosa que será imposible mientras siga identificándose con el cuerpo.
Krishna le dijo a Arjuna: «Recuerda que eres el morador interno, el Dehi, y no el cuerpo, el Deha. Eres el residente de la casa y no la casa.Tú eres el Kshetrajna, el conocedor del campo, pero equivocadamente te tomas por el campo, el Kshetra. El goce de las cosas transitorias no podrá sino darte transitoriedad. Los placeres y los goces que no son permanentes, sólo te pueden dar pesar. Las cosas volubles te conducirán a una volubilidad mental. Por ello, mantente mentalmente firme y lleva a cabo tus deberes recordando el Atma. No pienses ni te preocupes del nacimiento o la muerte, ni de la alegría o el pesar que se acumulan. El nacer y el morir son importantes sólo para el cuerpo, no se refieren a ti.Tú no eres el cuerpo, tú eres la entidad permanente, libre del nacer y el morir. No tienes ni principio ni fin. Nunca has nacido y jamás morirás, como tampoco matarás a nadie.Tú eres el Atma. Lo llenas todo. En verdad, eres Dios. Atman es Brahman y Brahman es Atman».
Después de llegar a saber que el dar calor pertenece a la naturaleza del fuego, ¿se lamentará alguien si el fuego quema? ¿Se apenará si llega a saber que el hielo es helado? El fuego posee una naturaleza quemante, ello le es natural. El frío representa la naturaleza misma del hielo. De igual modo, todo lo que ha nacido debe morir algún día. Esto es natural.Todo lo que es libre para venir también es libre para irse. Es por ello que no deben cavilar sobre cuestiones que son naturales, como el nacer y el morir, la alegría y el pesar. Reconozcan los defectos y las debilidades de las cosas.
Un día u otro todas las cosas que existen en el mundo tendrán que sufrir modificaciones. Los mismos cinco elementos que se encuentran en todas partes también están en ustedes y en Mí. Si llevan a cabo una investigación, ya sea en este o en cualquier otro mundo, llegarán a la conclusión que estos cinco elementos existen en todas partes. Cualquier cosa que busquen en este mundo, se resumirá a la búsqueda de estos cinco elementos en las cosas del mundo. Hay una sola entidad que trasciende los cinco elementos y ella es la Divinidad. A ello es a lo que deberían aspirar.
Busquen la Divinidad y, mientras cumplen con sus deberes, manténganla siempre a la vista. Las actividades que son resultado de Jnana o sabiduría son sagradas. Jnana se refiere a visualizar sólo al Uno en todo. Esa todopenetrante Unidad es la Divinidad, es Atman. Por ello, todas las acciones que estén asociadas con el Atma y que se basen en Él son sacras y estan santificadas. Cumplan con sus deberes y realicen sus acciones para complacer al Señor. De ese modo estarán llevando a cabo sabiamente todos sus deberes diarios. Innumerables Rishis, desde los tiempos remotos, realizaron esfuerzos heroicos por alcanzar este Stithaprajna-Tattva, el estado de ser un Stithaprajna, un hombre establecido en la Sabiduría.
Hace mucho tiempo, el rey de Grecia, Alejandro, llegó hasta las riberas del río Sindhu. Tenía la intención de conquistar y saquear Bharat, y con este propósito fue hasta allí con un inmenso y poderoso ejército. En aquellos días no existían carreteras, los pocos caminos que había no eran sino huellas. El rey atravesó las orillas del Sindhu y se internó con su ejército en la foresta. En su camino encontró a un yogui, que yacía bajo un árbol, durmiendo profundamente. Este yogui era una persona que había alcanzado el estado pleno de Stithaprajna. Un soldado se adelantó para despertarle, mas el yogui permaneció indiferente a todos sus esfuerzos por hacerlo. El soldado griego comenzó a amenazar al yogui, señalándole que el gran Emperador de Grecia, Alejandro, venía con su ejército y que había decidido invadir la India. Mientras el soldado le hablaba así al yogui, Alejandro llegó hasta ellos. El soldado montó en cólera al ver que, incluso ante la llegada de Alejandro, el yogui seguía mostrándose totalmente indiferente. El yogui no le demostraba el respeto ni la cortesía debidas al Emperador, y el soldado amenazó con cortarle la cabeza.
Tan pronto el yogui escuchó que el soldado griego le iba a cortar la cabeza, se puso a reír sonoramente y se levantó. No había trazas de temor en su rostro, estaba totalmente sereno. El Emperador observó el fulgor de su rostro y le preguntó: ¿Por qué ríes de ese modo, después de oír las amenazas de mi soldado? Si fueras un ser ordinario, te rendirías de inmediato, te prostrarías ante mí e implorarías mi perdón. Pero no haces sino reír. ¿Qué significa esto? El yogui respondió: Soy Sat-Chit-Ananda Swarupa. Soy eternamente libre. Estas armas jamás podrán dañarme. El fuego no me puede quemar. El agua no me puede mojar. El viento no me puede arrastrar. Esto es lo que soy. Y, sin embargo, este soldado amenaza con cortar mi cabeza. Esta fue la razón que me hizo reír. El Emperador quedó muy asombrado al escuchar estas palabras y pensó : «Lo natural para la gente es que se atemoricen cuando se enfrentan a la muerte o cuando alguien amenaza con matarles, pero es muy raro que alguien se ría y se muestre tan feliz cuando está a punto de morir. En este Bharat hay gente que ha alcanzado tal estado de excelencia en la vida espiritual, que ni siquiera le temen a la muerte. ¿Cómo podría saquear un país como éste? No, no lo haré». Y, habiendo resuelto así, retornó a Grecia.
Desde tiempos inmemoriales, han existido en Bharat grandes personas como este yogui, y por la forma misma en que han vivido sus vidas han servido de ejemplo y le han enseñado a varias otras naciones las más elevadas verdades sobre la espiritualidad. La mayoría de la gente que no conoce el método para controlar los órganos sensoriales, toman el camino equivocado. El control de los sentidos es en realidad bastante simple. Para la gente que no sabe, todo es difícil; para gente que, aun no sabiendo, entiende, todo resulta fácil. Es por ello que deberíamos hacer el mayor esfuerzo por entender, así reconoceríamos que todos los placeres y goces de los órganos sensoriales están cargados de pesar. El primer paso para llegar a su control, es investigar los defectos y problemas que se asocian a los variados objetos del mundo. En pos de la alegría transitoria, de los placeres y los goces, el hombre se somete a muchas dificultades y problemas que lo acosarán posteriormente por largo tiempo. Una persona que esté enferma puede comer algo que aunque se halle prohibido en la dieta lo haga sentirse feliz temporalmente. El haber transgredido la dieta puede proporcionarle un contento transitorio, pero en poco tiempo experimentará las tristes consecuencias de sus actos. Incluso puede que esto lo lleve a una situación peligrosa. De la misma manera, el hombre que cede al hechizo de las alegrías transitorias, sufrirá múltiples problemas en el largo plazo.
Muchos reyes poderosos erigieron grandes mansiones, gozaron de lujosas comodidades, saborearon una variedad de manjares exquisitos, viajaron en elegantes carruajes y se dejaron llevar por un sinnúmero de vanidades, pensando en todo momento que estaban aprovechando todo lo bueno que se consigue en la tierra. No obstante, si uno se detiene a pensar un poco más profundamente respecto a si realmente el rey estaba gozando de estos lujos o si los lujos gozaban de él, uno llegaría a esta ultima conclusión. El rey servía de solaz a los objetos de los sentidos. Literalmente, estos lo estaban engullendo y, muy pronto, él se debilitaría, enfermaría y envejecería.
Una persona fue a consultar a un astrólogo que leía las manos. La persona le mostró su mano y el astrólogo mencionó que una cierta línea indicaba que llegaría a ser muy rica. Tan pronto la persona oyó esto, se sintió dichosa. Luego de observar la mano algo más, el astrólogo le dijo que recibiría muchos honores. La persona en cuestión, se sintió aún más feliz. Luego el astrólogo le dijo: ocuparás un muy alto cargo, con lo que el hombre ya no cabía en sí y sintió como si ya le hubieran nombrado Primer Ministro. Después de una pausa, el astrólogo le dijo que tendría muchos hijos. Se le iba sumando alegría sobre alegría. Luego de decirle todas estas cosas, el astrólogo continuó: Mas tu vida va a ser muy corta. Tan pronto escuchó esto, la persona sintió que toda su alegría la abandonaba, se sintió terriblemente deprimida y se encogió de desesperación. El sentido interno de esta historia es el siguiente: cualesquiera sean vuestros bienes y fortuna, la posición que ocupen, los honores que puedan serles conferidos, los hijos que puedan tener, si no tienen un plazo suficiente de vida, ¿de qué les servirá todo lo demás? Si no han de permanecer ustedes mismos, ¿cómo pueden estas cosas cobrar un valor permanente para ustedes?
¿Cuántos reyes y emperadores han vivido? ¿En qué circunstancias abandonaron este mundo? Harishchandra, quien gobernó toda la India, ¿no tuvo que abandonar este mundo? El rey Nala que dominó por sobre todo el mundo, ¿pudo acaso llevar consigo tan sólo un puñado de tierra? Mandata, un esplendoroso ejemplo del Krita Yuga, ¿pudo partir con algo? El rey Rama, quien construyera un puente sobre el océano, ¿qué queda de ello? Tantos reyes han pasado por el mundo. No hay una sola persona que haya podido llevar consigo ni un puñado de polvo.
Si repasan y reflexionan sobre la pasada historia del género humano, podrán entender lo impermanente que es realmente el mundo. Es por ello que no es posible obtener ni se pueden encontrar jamás en este mundo cosas verdaderas y perdurables. Todo lo que ven en el mundo externo es sólo un reflejo de lo que hay dentro de ustedes. Hay una sola cosa que está dentro de ustedes que es omnipresente, y ello es Satyam, Sivam, Sundaram: Verdad, Auspiciosidad y Belleza. Por lo tanto, realicen cualquier esfuerzo con el fin de obtener esta Verdad permanente. Traten de alcanzar esta Auspiciosidad y de vivir en ella; obtengan la Divinidad que es la personificación misma de la Belleza. Después de enseñarle todo esto a Arjuna y luego de explicarle las cualidades del Stithaprajna, Krishna hizo que Arjuna entrara en combate. Le dijo: «Fija toda tu atención en Mí. Concéntrate sólo en Mí. Obedece Mis órdenes y cumple con tus deberes. Este cuerpo te ha sido dado para cumplir con tus deberes y para santificar tu cuerpo, debes asumirlos. Se debe sólo a tus acciones del pasado que has logrado este nacimiento y es por la acción correcta que tienes que santificar esta vida».
La única luz en este mundo que no se extingue es el Atman. Mientras haya electricidad arderán estas lámparas, mas tan pronto haya un corte de la energía, dejarán de brillar. Sólo mientras haya baterías en la linterna, esta funcionará. De igual manera, cuando los sentidos no reciben poder alguno, dejan de funcionar. Hasta el sol y la luna, que no requieren de electricidad o baterías, perderán finalmente su resplandor. Y si incluso el sol y la luna están destinados a perder su luz, ¿qué hay de ustedes? Si ello es verdad respecto a esas inmensas masas, ¿cómo será respecto de ustedes, que no son sino pequeños guijarros, y que, además, están engañados por la conciencia del cuerpo? «Debido al sufrimiento que se origina en ti debido a tu apego a familiares y amigos, te estás ahogando en la ignorancia. Estás siendo arrasado por las lágrimas de tus propios ojos. ¡Levántate. Despierta. No te detengas hasta que hayas alcanzado la meta!» Así le enseñaba Krishna a Arjuna.
De modo que Atma es la fuente última y la meta. Este es el conmutador central. Es al Atman que deben adorar. Sólo cuando mantengan al Atman presente en todo lo que hagan, serán capaces de alcanzar el estado de Stithaprajna.
Todos aquellos que basan sus vidas en este mundo transitorio, estarán plenamente despiertos ante el mundo y sus objetos. El Stithaprajna, por el contrario, estará dormido e indiferente y será inmune a los objetos mundanos. La gente corriente no está viva ante la belleza del Atma. Mas, cuando se trate de este mundo y sus objetos sensoriales, están alertas y plenamente despiertos. Es por ello que el Stithaprajna es aquel que está dormido para el Principio del mundo y plenamente despierto para el Principio del Atman. De modo que Stithaprajna no significa el que ha renunciado a todo el mundo y se ha retirado a la foresta. Kríshna dijo: «Haz tu trabajo. Vive en medio de las cosas que son incidentales a tu vida cotidiana. Mas, mantén tu atención y tu concentración centradas constantemente en el Atman. De ese modo serás un Stithaprajna».
Esto puede hacer surgir ciertas dudas. ¿Qué necesidad habría para una persona así de realizar trabajos comunes? Si el Stithaprajna tuviera esa actitud y no trabajara, no podría inspirar a otros para hacerlo. El hombre sabio debe sentar un ejemplo para la gente ordinaria e ignorante, como para permitirles seguirlo. El Stithaprajna mismo no tendrá interés alguno por el trabajo, ni tendrá las ambiciones que el trabajo implica. No obstante, por el bien del género humano y del mundo, aceptará este trabajo. Por ello, Arjuna, – dijo Krishna – llega a ser una persona ideal. Y le dijo además: «Guarda el sentido interno de todas estas enseñanzas dentro de tu corazón. Quiero elevarte como un ejemplo y como una persona ideal ante el mundo. Te voy a usar como un instrumento; serás instrumental en realizar para Mí una serie de cosas en el mundo».
Todo cuanto ha pronunciado Krishna es sólo para el bienestar del mundo y para establecer un ejemplo ideal para el género humano.Todas las Encarnaciones emprenden actividades que son absolutamente sagradas, mas la gente ordinaria no será capaz de reconocer estas actividades como divinas. En este contexto, Krishna le dijo a Arjuna: «Arjuna, no he aceptado la labor de ser el auriga de tu carro por querer esta tarea o porque me guste. Tampoco lo estoy haciendo por el bien de los caballos. ¿Acaso crees que no tengo carros y caballos propios y que por ello necesito conducir el tuyo? Esta conciencia corporal satura todo tu ser, está en tu sangre. Estoy desempeñando este papel y estableciendo todo el drama con el objeto de velar porque seas alejado de esta conciencia corporal».
Podemos observar en Krishna un rasgo extraordinario y es que Su acción sigue a Sus palabras. Esto representa la verdadera naturaleza del hombre. Todo lo que piensen debe estar en consonancia con lo que dicen; y todo lo que dicen es lo que deben llevar a cabo. La Divinidad es la unidad de pensamiento, palabra y obra. Y esa es también la real naturaleza del hombre y representa el profundo sentido de lo que Swami a menudo ha declarado.
Krishna le dijo a Arjuna: «Quiero hacer de ti un ejemplo y es por ello que te estoy instruyendo en el campo de batalla sobre la calidad del Sabio. Primero te quiero convertir en un Stithaprajna y luego, a través de tu ejemplo, enseñaré a otros. Para empezar, debes entender el más importante de los Principios que es «Yo no soy el cuerpo, soy el residente en él, el Dehi. Una vez que reconozcas el hecho de que no eres el Deha (el cuerpo), no serás ya importunado por la conciencia corporal. El cuerpo es deleznable y transitorio. Dios es eterno y permanente. Tú no eres la ropa, sino el que la lleva. Y es así que se ha dicho que el cuerpo es el templo de Dios y que el morador en él es Dios Mismo. Este mundo es impermanente y está lleno de pesares, de nada sirve buscar refugio en él. Toda la gente que conoces cambiará. Dios es la única entidad inmutable. Él es la lámpara que no se extingue. Refúgiate y busca protección en Él. Él es el Paramjyoti, la Luz Suprema, el Jivamjyoti, la luz del alma individual, el Akandajyoti, la luz ilimitada y el Advaitajyoti, la Luz única y sin segundo. De este modo, Krishna transformó el corazón de Arjuna que había estado lleno de impurezas. Al explicarle todos estos nobles principios de varias maneras diferentes, volvió puro y resplandeciente el corazón de Arjuna y lo convirtió en un Stithaprajna.
Fuente: Extracto del Discurso Divino pronunciado por Bhagavan el 23/8/1984