DISCURSOS DIVINOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA
por Sri Sathya Sai Baba
Sepan que son el Morador Interno y no el cuerpo.
Krishna dijo: «Arjuna, establece tu mente firmemente en el Atma y lleva a cabo tus deberes desde esa posición».
Todo el que obre estando plenamente consciente de su propia Realidad, será capaz de realizar grandes cosas. Toda obra llevada a cabo con la conciencia del Atma, está libre de servidumbre. El trabajar manteniéndose al mismo tiempo consciente de la identidad de uno con el Atma, requiere de un control total sobre los órganos sensoriales. Es una precondición esencial. Aquel que disfruta de este perfecto control es descripto como un Stithaprajna (el sabio espiritual). El considerar con igual actitud mental la alegría y el pesar, el calor y el frío, la ganancia y la pérdida, el honor y el deshonor, y establecerse en la identidad de la Realidad representan las características del sabio. La naturaleza del Stithaprajna es la de tratarlo todo de la misma manera.
Krishna le dijo a Arjuna: «Recuerda que eres el morador interno, el Dehi, y no el cuerpo, el Deha. Eres el residente de la casa y no la casa. Tú eres el Kshetrajna, el conocedor del campo, pero, equivocadamente, te tomas por el campo, el Kshetra. El goce de las cosas transitorias no podrá sino darte transitoriedad. Los placeres y los goces que no son permanentes, sólo te pueden dar pesar. Las cosas volubles te conducirán a una volubilidad mental. Por ello, mantente mentalmente firme y lleva a cabo tus deberes recordando el Atma. No pienses ni te preocupes del nacimiento o la muerte, ni de la alegría o el pesar que se acumulan. El nacer y el morir son importantes sólo para el cuerpo, no se refieren a ti.Tú no eres el cuerpo, tú eres la entidad permanente, libre del nacer y el morir. No tienes principio ni fin. Nunca has nacido y jamás morirás, como tampoco matarás a nadie. Tú eres el Atma. Lo llenas todo. En verdad, eres Dios. Atman es Brahman y Brahman es Atman».
Después de llegar a saber que el dar calor pertenece a la naturaleza del fuego, ¿se lamentará alguien si el fuego quema? ¿Se apenará si llega a saber que el hielo es helado? El fuego posee una naturaleza quemante, ello le es natural. El frío representa la naturaleza misma del hielo. De igual modo, todo lo que ha nacido debe morir algún día. Esto es natural. Es por ello que no deben cavilar sobre cosas que son naturales, como el nacer y el morir, la alegría y el pesar. Reconozcan los defectos y las debilidades de las cosas.
Un día u otro todas las cosas que existen en el mundo tendrán que sufrir modificaciones. Los mismos cinco elementos que se encuentran en todas partes, también están en ustedes y en Mí. Si llevan a cabo una investigación ya sea en este o en cualquier otro mundo, llegarán a la conclusión que estos cinco elementos existen en todas partes. Cualquier cosa que busquen en este mundo, se resumirá a la búsqueda de estos cinco elementos. Mas, si ya están dentro de ustedes, ¿de qué vale buscarlos en las cosas externas? Hay una sola entidad que trasciende los cinco elementos y ella es la Divinidad. A esto es a lo que deberían aspirar.
«Busquen la Divinidad y, mientras cumplen con sus deberes, manténganla siempre a la vista. Las actividades que son resultado de Jnana o sabiduría son sagradas. Jnana se refiere a visualizar sólo al Uno en todo. Esa todopenetrante Unidad es la Divinidad, es Atman. Por ello, todas las acciones que estén asociadas con el Atma y que se basen en Él estan santificadas. Cumplan con sus deberes y realicen sus acciones para complacer al Señor. De ese modo estarán llevando a cabo con sabiduría todos sus deberes diarios. Innumerables Rishis, desde los tiempos remotos, realizaron esfuerzos heroicos por alcanzar este Stithaprajna-Tattva, el estado de ser un hombre establecido en la Sabiduría».
Hace mucho tiempo, el rey de Grecia, Alejandro, llegó hasta las riberas del río Sindhu. Tenía la intención de conquistar y saquear a Bharat, y con este propósito vino hasta allí con un inmenso y poderoso ejército. En aquellos días no existían carreteras, los pocos caminos que había no eran sino huellas. El rey atravesó las orillas del Sindhu y se internó con su ejército en la floresta. En su camino encontró a un yogui, que yacía bajo un árbol, reposando profundamente. Este yogui era una persona que había alcanzado el pleno estado de Stithaprajna. Un soldado se adelantó para despertarlo, mas el yogui permaneció indiferente a todos sus esfuerzos por hacerlo. El soldado griego comenzó a amenazar al yogui, señalándole que el gran Emperador de Grecia, Alejandro, venía con su ejército y que había decidido invadir la India y saquear el país. Mientras el soldado le hablaba así al yogui, Alejandro llegó hasta ellos. El soldado montó en cólera al ver que, incluso ante la llegada del Emperador, el yogui seguía mostrándose totalmente indiferente. El yogui no le demostraba el respeto ni la cortesía debidas al Emperador, y el soldado amenazó con cortarle la cabeza.
Tan pronto el Yogui escuchó que el soldado griego le iba a cortar la cabeza, se puso a reír sonoramente y se levantó. No había trazas de temor en su rostro, estaba totalmente sereno. El Emperador observó el fulgor de su rostro y le preguntó: ¿Por qué ríes de ese modo, después de oír las amenazas de mi soldado? Si fueras un ser ordinario te prostrarías ante mí e implorarías mi perdón. Pero no haces sino reír. ¿Qué significa esto? El yogui respondió: Soy Sat-Chit-Ananda Swarupa. Soy eternamente libre. Estas armas jamás podrán cortarme. El fuego no me puede quemar. El agua no me puede mojar. El viento no me puede arrastrar. Esto es lo que soy. Y, sin embargo, este soldado me amenaza con cortarme la cabeza. Esta fue la razón que me hizo reír. El Emperador quedó muy asombrado al escuchar estas palabras y pensó : «Lo natural para la gente es que se atemoricen cuando se enfrentan a la muerte o cuando alguien amenaza con matarlos, pero es muy raro que alguien se ría y se muestre tan feliz cuando está a punto de morir. En este Bharat hay gente que ha alcanzado tal estado de excelencia en la vida espiritual, que ni siquiera le temen a la muerte. ¿Cómo podría saquear un país como éste? No, no lo haré». Y, habiendo resuelto así, retornó a Grecia.
Desde tiempos inmemoriales, han existido en Bharat grandes personas como este yogui, y por la forma misma en que han vivido sus vidas han servido de ejemplo y le han enseñado a varias otras naciones las más elevadas verdades sobre la espiritualidad. La mayoría de la gente, que no conoce el método para controlar los órganos sensoriales, toman el camino equivocado. El controlar los órganos sensoriales es en realidad bastante fácil. Para la gente que no sabe, todo resulta difícil; para gente que, aun no sabiendo, entiende, todo resulta fácil. Es por ello que deberíamos hacer el mayor esfuerzo por entender, así reconoceríamos que todos los placeres y goces de los órganos sensoriales están cargados de pesar. El primer paso para llegar a su control, es investigar los defectos y problemas que se asocian a los variados objetos del mundo. En pos de la alegría transitoria, de los placeres y los goces, el hombre se somete a muchas dificultades y problemas que lo acosarán posteriormente por largo tiempo. Una persona que esté enferma puede comer algo que aunque se halle prohibido en la dieta, lo haga sentirse feliz temporalmente. El haber transgredido la dieta puede proporcionarle un contento transitorio, pero en poco tiempo experimentará las tristes consecuencias de sus actos. Incluso puede que esto lo lleve a una situación peligrosa. De la misma manera, el hombre que cede al hechizo de las alegrías transitorias, sufrirá múltiples problemas en el transcurso del tiempo.
¿Cuántos reyes y emperadores han vivido? ¿En qué circunstancias abandonaron este mundo? Harishchandra, quien gobernó a toda la India, ¿no tuvo que abandonar este mundo? El rey Nala que dominó por sobre toda la Tierra, ¿pudo acaso llevar consigo tan sólo un puñado de ella? Mandata, un esplendoroso ejemplo del Krita Yuga, ¿pudo partir con algo? El rey Rama, quien construyera un puente por sobre el océano, ¿qué queda de ello? Tantos reyes han pasado por el mundo. No hay una sola persona que haya podido llevar consigo ni un puñado de polvo.
Si repasan y reflexionan sobre la pasada historia del género humano, podrán entender lo impermanente que es realmente el mundo. Es por ello que no es posible obtener ni se pueden encontrar jamás en este mundo cosas verdaderas y perdurables. Todo lo que ven en el mundo externo es sólo un reflejo de lo que hay dentro de ustedes. Hay una sola cosa que está dentro de ustedes que es omnipresente, y ello es Satyam, Sivam, Sundaram: Verdad, Bondad y Belleza. Por lo tanto, realicen cualquier esfuerzo con el fin de obtener esta Verdad permanente. Traten de alcanzar esta Auspiciosidad y de vivir en ella; obtengan la Divinidad que es la personificación misma de la Belleza. Después de enseñarle todo esto a Arjuna y luego de explicarle las cualidades de un Stithaprajna, Krishna hizo que Arjuna entrara en combate. Le dijo: «Fija toda tu atención en Mí. Concéntrate sólo en Mí. Obedece Mis órdenes y cumple con tus deberes. Este cuerpo te ha sido dado para cumplir con tus deberes, debes asumirlos. Se debe sólo a tus acciones del pasado que has logrado este nacimiento y es por la acción correcta de ahora que tienes que santificar esta vida».
«La única luz en este mundo que no se extingue es el Atman. Mientras haya electricidad arderán estas lámparas, mas tan pronto haya un corte de la energía, dejarán de brillar. Sólo mientras haya baterías en la linterna esta funcionará. De igual manera, cuando los sentidos no reciben poder alguno, dejan de funcionar. Hasta el sol y la luna, que no requieren de electricidad o baterías, perderán finalmente su esplendor.Y si incluso el sol y la luna están destinados a perder su luz, ¿qué hay de ustedes? Si ello es verdad respecto a esas inmensas masas, ¿cómo será respecto de ustedes, que no son sino pequeños guijarros, y que, además, están engañados por la conciencia del cuerpo? Debido al sufrimiento que se origina en ti a causa de tu apego a familiares y amigos, te estás ahogando en la ignorancia. Estás siendo arrasado por las lágrimas de tus propios ojos. ¡Levántate. Despierta. No te detengas hasta que hayas alcanzado la meta!» Así le enseñaba Krishna a Arjuna.
De modo que el Atma es la fuente última y la meta. Este es el conmutador central. Es al Atman que deben adorar. Mantengan el Atman siempre a la vista. Sólo cuando lo tengan presente en todo lo que hagan, serán capaces de alcanzar el estado de Stithaprajna.
Todos aquellos que basan sus vidas en este mundo transitorio, estarán plenamente despiertos ante el mundo y sus objetos. El Stithaprajna, por el contrario, estará dormido e indiferente y será inmune a los objetos mundanos. La gente corriente no estará viva ante la belleza del Atma, dormirán ante Él. Mas, cuando se trate de este mundo y sus objetos sensoriales, estarán alertas y plenamente despiertos. Es por ello que el Stithaprajna es aquel que está dormido para el mundo y plenamente despierto para el Principio del Atman. Kríshna dijo: «Tú, haz tu trabajo. Vive en medio de las cosas que son incidentales a tu vida cotidiana. Mas, mantén tu atención y concentración centradas constantemente en el Atman. De ese modo serás un Stithaprajna».
Esto puede hacer surgir ciertas dudas. ¿Qué necesidad habría para una persona así de realizar trabajos comunes? Si el Stithaprajna tuviera esa actitud y no trabajara, no podría inspirar a otros para hacerlo. El hombre sabio, el Stithaprajna, debe sentar un ejemplo para la gente ordinaria e ignorante, como para permitirles seguirlo. El Sabio mismo no tendrá interés alguno por el trabajo, ni tendrá las ambiciones que el trabajo implica. No obstante, por el bien del género humano y del mundo, aceptará este trabajo. Por ello, Arjuna, – dijo Krishna- llega a ser una persona ideal.Y le dijo además: «Guarda el sentido interno de todas estas enseñanzas dentro de tu corazón. Quiero elevarte como un ejemplo y como una persona ideal ante el mundo. Te voy a usar como un instrumento; serás instrumental en realizar para Mí una serie de cosas en el mundo».
Todo cuanto ha pronunciado Krishna es sólo para el bienestar del mundo y para establecer un ejemplo ideal para el género humano. Todas las encarnaciones emprenden actividades que son absolutamente sagradas, mas la gente ordinaria no será capaz de reconocer estas actividades como divinas. En este contexto, Krishna le dijo a Arjuna: «Arjuna, no he aceptado la labor de ser el auriga de tu carro por querer esta tarea o porque me guste. Tampoco lo estoy haciendo por el bien de los caballos. ¿Acaso crees que no tengo carros y caballos propios y que por ello necesito conducir el tuyo? Esta conciencia corporal satura todo tu ser, está en tu sangre. Estoy desempeñando este papel y estableciendo todo el drama, con el objeto de velar porque seas alejado de esta conciencia corporal».
Krishna le dijo a Arjuna: «Quiero hacer de ti un ejemplo y es por ello que te estoy instruyendo en el campo de batalla sobre la calidad del Stithaprajna. Primero te quiero convertir en un Stithaprajna y luego, a través de tu ejemplo, enseñaré a otros. Para empezar, debes entender el más importante de los Principios que es ‘Yo no soy el cuerpo, yo soy el residente en él, el Dehi. Una vez que reconozcas el hecho de que no eres el Deha, no serás ya importunado por la conciencia corporal. El cuerpo es deleznable y transitorio. Dios es eterno y permanente. Tú no eres la ropa, sino el que la lleva. Y es así que se ha dicho que el cuerpo es el templo de Dios y que el morador en él es Dios Mismo. Este mundo es impermanente y está lleno de pesares, de nada sirve buscar refugio en él. Toda la gente que conoces cambiará. Dios es la única entidad inmutable. Él es la lámpara que no se extingue. Refúgiate y busca protección en Él. Él es el Paramjyoti, la Luz Suprema, el Jivamjyoti, la luz del alma individual, el Akandajyoti, la luz ilimitada y el Advaitajyoti, la Luz única y sin segundo». De este modo, Krishna transformó el corazón de Arjuna que había estado lleno de impurezas. Al explicarle todos estos nobles principios de varias maneras diferentes, volvió puro y resplandeciente el corazón de Arjuna y lo convirtió en un Stithaprajna.
Fuente: Extracto del Discurso Divino pronunciado por Bhagavan el 23/8/1984.