UN SUMARIO DEL BHAGAVAD GITA
por Swami Sivananda
~
Capitulo 1
El Yoga del Desaliento de Arjuna
La gran guerra del Mahabharata entre los Pandavas y los Kauravas tuvo lugar en la llanura sagrada de Kurukshetra. Después del fracaso de la misión de paz del Señor Krishna, cuando Él mismo fue a Hastinapura como emisario de los Pandavas, no había otra alternativa para estos que alistarse en la guerra por la parte que les correspondía del reino.
Todos los guerreros famosos de ambos lados se habían reunido en el campo de batalla.Tiendas y vagones, armas y máquinas, carros y animales cubrían la vasta llanura.
El Señor Krishna llegó a la escena en un magnífico carro tirado por caballos blancos. Debía actuar como auriga de Arjuna, uno de los príncipes Pandavas.
El estruendo de cientos de caracolas, que estallaron repentinamente, anunció el comienzo de la batalla. Arjuna hizo sonar su caracola “Devadatta”, mientras que Bhima, su hermano, hizo sonar el “Paundra”.Todos los demás grandes guerreros tocaron sus respectivas caracolas.
Mientras los dos ejércitos estaban dispuestos, listos para la batalla, Arjuna le pidió a Krishna que colocara su carroza en medio de las fuerzas para poder observar a sus oponentes. Estaba desconcertado por la escena que tenía ante él, porque vio a ambos lados, padres y abuelos, maestros y tíos, suegros, nietos, parientes y camaradas.
La confusión se apoderó de la mente de Arjuna. ¿Debia participar en esta terrible carnicería? ¿Era correcto destruir a los parientes de uno por el bien de un reino y algunos placeres? ¿No sería mucho mejor para él entregarlo todo en favor de sus enemigos y retirarse en paz? Cuando estos pensamientos se precipitaron en su mente, un sentimiento de desánimo se apoderó de él. Ya no tuvo entusiasmo para participar en la batalla. Dejando que su arco se le resbalara de las manos, Arjuna no pudo hacer nada más que volverse hacia el Señor Krishna en busca de guía e iluminación.
~
Capitulo 2
Sankhya Yoga
Sanjaya explica la condición de Arjuna, que estaba agitado por el apego y el temor.
El Señor Krishna lo reprende por su abatimiento, que se debia a moha o apego, y lo exhorta a luchar. Después de no poder convencer a Sri Krishna a través de sus pensamientos aparentemente sabios, Arjuna se da cuenta de su impotencia y se entrega por completo al Señor buscando Su guía para superar el conflicto de su mente.
El Señor se compadece de él y procede a iluminarlo por diversos medios. Le explica a Arjuna la naturaleza imperecedera del Atman, para el cual no hay pasado, presente y futuro. El Atman nunca muere, por lo tanto, Arjuna no debe afligirse. Como trasciende los cinco elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y éter, no se puede cortar, quemar ni secar. Es inmutable y eterno.
Todo el mundo experimenta condiciones como placer y dolor, calor y frío, debido al contacto de los objetos con los sentidos. Los sentidos llevan las sensaciones a través de los nervios a la mente. Uno debe ser capaz de retirar los sentidos de los objetos, como la tortuga que retira todas sus extremidades dentro. Krishna afirma que solo aquel que tiene la capacidad de estar equilibrado tanto en el placer como en el dolor es apto para la inmortalidad.
Krishna continúa diciéndole a Arjuna que si se niega a luchar y huye de la batalla, la gente estará justificada al condenar tal acción como indigna de un guerrero.
Habiendo enseñado a Arjuna la naturaleza inmortal del Atman, el Señor Krishna se vuelve hacia la realización de acciones sin esperar sus frutos. Un hombre no debe preocuparse por el fruto de la acción, como la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota. Estos están en las manos del Señor. Debe realizar toda acción con una mente equilibrada, soportando con calma los pares de opuestos como el calor y el frío, el placer y el dolor, que inevitablemente se manifiestan durante la acción. Krishna aconseja a Arjuna que luche, libre del deseo de adquirir el reino o preservarlo.
Arjuna está ansioso por conocer las características de un hombre que tiene una mente estable.Tal persona, le dice Krishna, no tendrá deseos en absoluto. Dado que está contento interiormente, habiendo realizado el Sí Mismo, está completamente libre de deseos. La conciencia del Atman y el abandono de los deseos son experiencias simultáneas. El Señor describe las diversas cualidades de un Sthitaprajna (una persona de mente estable). No se verá afectado por la adversidad y no tendrá miedo ni ira.Tomará las cosas como vengan y no tendrá gustos ni aversiones. No abrazará al mundo ni lo odiará.
El hombre de mente estable tendrá perfecto control de los sentidos. Los sentidos son poderosos y atraen la mente hacia el exterior. Por lo tanto, uno debe volver la mirada hacia adentro y realizar a Dios que reside en el corazón. El yogui, habiendo logrado una mente estable, permanece firme aunque todos los objetos de los sentidos acudan a él. No se conmueve y vive una vida de paz perdurable.
Krishna llega a la conclusión de que el estado eterno de Brahman lo libera a uno de la ilusión para siempre. Incluso al final de la vida, cuando uno abandona este cuerpo, no pierde la conciencia de su identidad con Brahman.
~
Capitulo 3
El Yoga de la Acción
Para eliminar Moha o apego, que era la única causa de la ilusión de Arjuna, Sri Krishna le enseñó la naturaleza imperecedera del Atman, cuya realización le otorgaría la libertad del Eterno. Por lo tanto, surge una duda en la mente de Arjuna en cuanto a la necesidad de emprender una acción, incluso después de haber alcanzado este estado.
Sri Krishna aclara esta duda diciéndole que aunque se haya realizado la unidad con el Eterno, uno tiene que llevar a cabo acciones a través de la fuerza de Prakriti o Naturaleza. Él enfatiza que la perfección no se alcanza dejando de actuar, sino haciendo todas las acciones como una ofrenda divina, imbuido de un espíritu de desapego y sacrificio.
El hombre de visión divina, explica Sri Krishna a Arjuna, no necesita involucrarse en la acción pues ha logrado todo lo que debe lograr. Puede estar siempre absorto en el Ser tranquilo e inmutable. Pero realizar acciones por el bien del mundo y por la educación de las masas es sin duda superior. Por lo tanto, la acción es necesaria no sólo para quien ha alcanzado la perfección, sino también para quien se esfuerza por alcanzarla. Sri Krishna cita el ejemplo de Janaka, el gran rey sabio de la India, quien continuó gobernando su reino incluso después de obtener la realización de Dios.
Prakriti o Naturaleza se compone de las tres cualidades: Rajas, Tamas y Sattva. El Atman está más allá de estas tres cualidades y sus funciones. Sólo cuando el conocimiento de este hecho amanece en el hombre, el alcanza la perfección.
El Señor le dice a Arjuna que cada uno debe cumplir con su deber de acuerdo con su naturaleza, y que cumplir con el deber que se adapte a la propia naturaleza con el espíritu correcto de desapego conducirá a la perfección.
Arjuna plantea la pregunta de por qué el hombre comete tales acciones que nublan su mente y lo arrastran hacia abajo, por la fuerza, por así decirlo. Sri Krishna responde que es el deseo lo que impulsa al hombre a perder su discernimiento y comprensión, y así cometer malas acciones. El deseo es la causa raíz de todas las malas acciones. Si se elimina el deseo, entonces el poder divino se manifiesta en toda su gloria y uno disfruta de paz, bienaventuranza, luz y libertad.
~
Capitulo 4
El Yoga de la Sabiduría
Bhagavan Krishna declara que Él nace de edad en edad, para elevar al hombre y llevarlo al Supremo. Cada vez que prevalece la injusticia y el mundo está gobernado por las fuerzas de las tinieblas, el Señor se manifiesta para destruir estas fuerzas adversas y establecer la paz, el orden y la armonía. Por eso vemos la aparición de los grandes salvadores del mundo.
¿Cuál es el secreto de la acción yóguica? El Señor procede a explicárselo a Arjuna. Aunque uno no esté comprometido en la acción, pero si la mente está activa con la idea del hacedor y el egoísmo, entonces esto es acción en la inacción. Por otro lado, aunque físicamente esté ocupado en una acción intensa, si la idea de agente o hacedor está ausente, si uno siente que Prakriti (la naturaleza) lo hace todo, es inacción en la acción. El hombre liberado está libre de apegos y siempre calmo y sereno, aunque ocupado en una acción incesante. No se ve afectado por los pares de opuestos como la alegría y el dolor, el éxito y el fracaso.
El que tiene verdadera unión con el Señor no está sujeto al renacimiento. Alcanza la inmortalidad.Tal unión solo puede lograrse cuando uno está libre de apego, miedo e ira, siendo completamente purificado por el conocimiento correcto. El Señor acepta la devoción de todos, cualquiera que sea el camino que utilicen para acercarse a Él.
Los que están comprometidos en el sendero Divino realizan varios tipos de sacrificios. A través de la práctica de estos sacrificios, la mente se purifica y se dirige hacia Dios. Aquí también debe existir el espíritu de desapego a los frutos de las acciones.
La sabiduría divina, según Sri Krishna, debe buscarse a los pies de un Gurú liberado, uno que ha realizado la Verdad. El aspirante debe acercarse a tal sabio con un espíritu de humildad y devoción. Dios mismo se manifiesta en el corazón del Gurú e instruye al discípulo. Habiendo entendido la verdad del Gurú por experiencia intuitiva directa, el aspirante ya no es engañado por la ignorancia.
El aspirante liberado contempla directamente al Sí Mismo en todos los seres y a todos los seres en el Sí Mismo. Conoce por experiencia interna o intuición que todos los seres, desde el Creador hasta una brizna de hierba, existen en su propio Ser.
Arjuna recibe la seguridad más alentadora de que la sabiduría divina libera incluso a los más pecadores. Cuando amanece el conocimiento del Sí Mismo, todas las acciones con sus resultados son quemadas por el fuego de ese conocimiento, tal como el combustible es quemado por el fuego. Cuando no hay idea de egoísmo, cuando no hay deseo por los frutos de las propias acciones, las acciones dejan de ser tales. Pierden su potencia.
Para alcanzar la sabiduría divina, uno debe tener fe y devoción supremas. La fe es, por lo tanto, la calificación más importante para un aspirante espiritual. La mente que duda siempre es desviada del camino correcto. En última instancia, la fe confiere el conocimiento divino que elimina la ignorancia de una vez por todas.
El mero conocimiento intelectual no conduce a la liberación. No puede conceder a uno la paz y la libertad suprema. Cuando se ha logrado el autodominio y el autocontrol completo, cuando se tiene una fe y una devoción intensa, entonces el verdadero conocimiento amanece dentro y uno alcanza la liberación y la libertad de todas las debilidades y pecados.
El Señor concluye subrayando que el alma que duda va a la perdición. Sin fe en uno mismo, en las escrituras y en las palabras del preceptor, no se puede avanzar en el camino espiritual. Es la duda la que impide que uno se involucre en la Sadhana espiritual y realice el conocimiento y la dicha más elevados. Al seguir las instrucciones del Gurú y a través del servicio sincero, las dudas se disipan y el conocimiento divino se manifiesta en el interior. El progreso espiritual continúa entonces a un ritmo rápido.
~
Capitulo 5
El Yoga de la Renuncia a la Acción
A pesar de las claras instrucciones de Sri Krishna, Arjuna todavía parece estar desconcertado. Quiere saber de manera concluyente cuál es superior, si el camino de la acción o el camino de la renuncia a la acción.
El Señor dice que ambos conducen a la meta más alta de la realización de Dios. En ambos casos el objetivo es la realización final del Atman, pero el camino del Karma Yoga es superior. Verdaderamente no hay una diferencia real entre los dos.
Krishna afirma además que se puede alcanzar la perfección y que uno puede establecerse en el Atman solo después de que la mente se haya purificado mediante la ejecución de una acción desinteresada. El karma yogui que es consciente del Atman y que está constantemente ocupado en la acción sabe que aunque el intelecto, la mente y los sentidos están activos, él no hace nada. Es un espectador de todo. Dedica todas sus acciones al Señor y así abandona el apego, permaneciendo siempre puro e inafectado. Se entrega por completo a la divina Shakti (energia primordial). Habiendo desarraigado por completo todos los deseos, apegos y el ego, no nace de nuevo.
El sabio que ha realizado a Brahman y está siempre absorto en Él no tiene ningún renacimiento.Tal sabio ve a Brahman por dentro y por fuera – dentro como el Brahman estático y trascendente, y fuera como el universo entero. Ve el Sí Mismo único en todos los seres y criaturas: en una vaca, un elefante e incluso en un perro o un marginal. Está siempre libre de alegría y dolor y disfruta de paz y felicidad eternas. No depende de los sentidos para su satisfacción. Por otra parte, los goces de los sentidos son generadores de dolor. Son impermanentes. Sri Krishna le recuerda a Arjuna que el deseo es la causa principal del dolor y el sufrimiento. Es la causa de la ira. Por lo tanto, el aspirante debe tratar de erradicar el deseo y la ira si quiere alcanzar al Supremo.
El Señor concluye describiendo cómo controlar los sentidos, la mente y el intelecto concentrándose en el ajna chakra (‘tercer ojo’) y practicando Pranayama. Aquel que ha logrado el control perfecto de los sentidos y está libre del deseo, la ira y el miedo alcanza la liberación y disfruta de una paz perfecta.
~
Capitulo 6
El Yoga de la Meditación
Sri Krishna enfatiza una vez más que el Yogui o sannyasin es alguien que ha renunciado a los frutos de las acciones, no a las acciones mismas. La realización de acciones sin tener en cuenta sus frutos produce la purificación de la mente. Sólo una mente purificada, una mente libre de deseos, puede dedicarse a la meditación constante en el Atman. El deseo da lugar a la imaginación o sankalpa, que impulsa al alma al campo de la acción. Por lo tanto, nadie puede realizar la libertad permanente y la tranquilidad de la mente sin renunciar a los deseos.
El yo inferior debe ser controlado por el Yo superior. Todos los impulsos inferiores del cuerpo, la mente y los sentidos deben ser sometidos por el poder del Yo superior. Entonces el Yo superior se convierte en nuestro amigo. El que tiene perfecto control del cuerpo, la mente y los sentidos y está unido a Dios, ve a Dios en todos los objetos y seres. Ve interiormente que no hay diferencia entre el oro y la piedra, entre amigos y enemigos, entre justos e injustos. Está perfectamente armonizado.
Sri Krishna procede a dar varios consejos utiles sobre la práctica de la meditación. El aspirante debe seleccionar un lugar apartado donde no haya posibilidad de perturbación. Debe colocar su asiento de meditación correctamente y sentarse en una postura cómoda, con la cabeza, el cuello y la columna erguidos pero no tensos. Ha de fijar su mente purificada en el Atman, concentrándose entre las cejas o ajna chakra.
La práctica de brahmacharya es absolutamente necesaria si se quiere tener éxito en la meditación. La conservación y transformación del fluido vital en energía espiritual da un inmenso poder de concentración. La intrepidez también es una cualidad esencial en el camino hacia Dios. Implica fe en la protección sustentadora y la Gracia de Dios.
Se aconseja al aspirante que practique la moderación en sus hábitos diarios: comer, dormir, esparcimiento, etc. Deben evitarse los extremos, ya que obstaculizan la práctica de la meditación.Viviendo una vida de tal moderación, reuniendo todas sus fuerzas y dirigiéndolas hacia la meditación sobre el Ser, el aspirante trasciende gradualmente los sentidos y el intelecto y se sumerge en el bienaventurado Atman. Encuentra que la dicha del Atman es incomparable, que no hay mayor ganancia que la experiencia del Sí Mismo. Habiendo alcanzado así la unión perfecta con el Ser el Yogi ya no desciende a la ignorancia o al engaño.Ya no disfruta más los placeres de los sentidos.
El Señor Krishna nuevamente enfatiza que la concentración de la mente en el Atman debe ser como una llama constante en un lugar sin viento. Esto conduce finalmente a la visión del Señor en todos los seres y criaturas. Arjuna duda de que sea posible ocupar la mente de manera constante en el Yo superior, ya que su naturaleza misma parece ser la inquietud. Krishna le asegura que la práctica puede tener éxito a través de Vairagya (desapego) y el esfuerzo constante.
Arjuna desea saber el destino del aspirante que no logra realizar al Supremo a pesar de su fe y sinceridad. Krishna le dice que el poder acumulado de sus prácticas yóguicas le asegurará un mejor nacimiento en el futuro, con condiciones más favorables para la Sadhana. El aspirante entonces se verá obligado a llevar a cabo sus prácticas yóguicas con mayor vigor y fe, y finalmente, logrará la realización de Dios.
Krishna llega a la conclusión de que el Yogui, aquel que ha alcanzado la unión con el Señor Supremo, es superior a los ascetas, a los hombres de conocimiento de las escrituras y a los hombres de acción, ya que estos últimos no han trascendido la ignorancia logrando fusionarse con el Sí Mismo.
~
Capitulo 7
El Yoga de la Sabiduría y la Realización
Sri Krishna le dice a Arjuna que la Divinidad suprema debe realizarse en sus aspectos trascendente e inmanente. El yogui que ha llegado a esta cima no tiene nada más que saber.
Esta unión completa con el Señor es difícil de lograr. Entre muchos miles de seres humanos, muy pocos aspiran a esta unión, e incluso entre aquellos que aspiran a ella, pocos alcanzan el pináculo de la realización espiritual.
El Señor ya ha dado una descripción clara de Su estado todo permeante e infinito. Ahora procede a explicar Sus manifestaciones como el universo y el poder detrás de él. Habla de estas manifestaciones como Sus Prakritis (naturalezas) inferior y superior. La Prakriti inferior está compuesta por los cinco elementos, mente, ego e intelecto. La Prakriti superior es el elemento vital que sustenta el universo, lo activa y provoca su aparición y disolución final.
Krishna dice que todo lo que existe no es más que Él mismo. Él es la causa de la aparición del universo y de todas las cosas que hay en él.Todo está ensartado en Él como racimos de gemas en un hilo. Él es la esencia, sustancia y sustrato de todo, ya sea visible o invisible. Aunque todo está en Él, Él trasciende todo como el Sí Mismo sin acción. Prakriti o la Naturaleza se compone de las tres Gunas o cualidades: Sattva, Rajas y Tamas. Estas tres cualidades engañan al alma y la hacen olvidar su verdadera esencia, que es una con Dios. Dicha ilusión, denominada maya, sólo puede ser eliminada por la Gracia del Señor mismo.
Hasta ahora a Arjuna se le ha enseñado la forma más elevada de devoción, que conduce a la unión con Dios en Su aspecto estático y también con Su Prakriti dinámica. Krishna le dice que también hay otras formas de devoción que son inferiores, ya que se realizan con variados motivos. El afligido, el buscador de la sabiduría divina, y el que desea riquezas, lo adoran, como también los sabios. De estos, el Señor considera a los sabios como los más queridos por Él. Tal devoto ama al Señor únicamente por amor puro. Cualquiera que sea la forma que adore el devoto, la meta final es el Señor mismo. El Señor acepta tal adoración, sabiendo que está dirigida a Él solamente.
~
Capitulo 8
El Yoga de Brahman Imperecedero
El Señor Krishna explica cómo aquellos que lo realizan no tienen que volver a este mundo transitorio de pesar y dolor.Todos los seres, incluso los dioses, vienen una y otra vez a este universo creado desde el estado del Ser inmanifiesto. Pero el Señor existe incluso más allá de este ser no manifiesto. Esa Realidad Divina, radiante e imperecedera, es la meta más alta a lograr. La devoción resuelta de nuestro corazón es el medio para alcanzar este estado bendito supremo.
Aunque hay circunstancias auspiciosas y desfavorables de partir del cuerpo físico y emprender el viaje, sin embargo, si uno permanece firmemente en el Señor a través de una devoción y una fe constantes, entonces estas condiciones no importan. Estando siempre en sintonía con el Señor a través del amor puro todo se vuelve auspicioso; asi uno puede estar unido con lo Divino a través de una profunda devoción, un recuerdo permanente, una meditación regular y una comunión continua, entonces todos los tiempos, lugares, condiciones y situaciones se vuelven auspiciosos y benditos. Este es el secreto para invocar Su Gracia y llegar a Él volviendose uno, eternamente libre y dichoso.
Arjuna aquí le pregunta al Señor Krishna sobre el significado de los diferentes términos a los que Él se refiere en los dos últimos versos del capítulo anterior. Quiere saber qué es el Ser Supremo, qué es el Karma o acción a la que se refiere, y cuál es el significado que le corresponde a este Espíritu, los elementos y el nucleo de todas las cosas dentro de este cuerpo humano.
Más allá de todas las cosas manifiestas y no manifiestas, más allá de estos nombres y formas, está el Ser Supremo: Brahman. Él mora en este cuerpo como el centro de todo, incluso de nosotros mismos (alma individual). Somos un ser espiritual que reside en este cuerpo como el testigo silencioso interior, el supremo Antaryamin. Prakriti o Naturaleza es el ser perteneciente a los elementos. El culto, la oración y la ofrenda a los dioses con fe y devoción constituyen acciones que conducen a la dicha.
El secreto para alcanzar el Ser Divino y así liberarse para siempre del nacimiento y la muerte y de los dolores y sufrimientos de esta vida terrenal, es practicar constantemente el recuerdo ininterrumpido del Señor en todo momento, en todo lugar e incluso en medio de las actividades diarias. Si uno practica tal recuerdo constante a través del Sadhana diario regular, entonces estará enraizado en Su recuerdo aun en el momento de abandonar este cuerpo al morir. Partiendo así, irá más allá de la oscuridad y la esclavitud y alcanzará el reino de la bienaventuranza eterna.
Uno debe practicar el control de los sentidos. Los sentidos deben estar bien disciplinados y retirarse gradualmente de los objetos externos. La mente debe estar centrada en Dios, pronunciando OM o cualquier Nombre Divino. Mediante tal práctica diaria y constante, se alcanza al Señor.
~
Capitulo 9
El Yoga de la Ciencia Real y el Noble Secreto
Al observar que Arjuna era un aspirante calificado y dotado de fe, Krishna le revela el conocimiento soberano y el gran secreto que debe conocerse por experiencia directa. Añade que sin fe en este conocimiento el hombre no llega a Dios y renace para sufrir.
Ahora el Señor procede a describir Su naturaleza como la Verdad eterna y omnicomprensiva. Él es todo lo que existe, invisible y visible. Impregna todo. Él crea todo, sustenta todo, y cuando tiene lugar la disolución final, absorbe todo en Sí Mismo. Manifiesta todo de nuevo cuando comienza la próxima creación.Todos los seres que ignoran este conocimiento quedan atrapados impotentes en el ciclo de nacimiento y muerte. En medio de esta creación, preservación y disolución del universo, el Señor se erige como un testigo silencioso, sin afectación ni ataduras. Él es el único director, sustentador y supervisor de Su Prakriti Cósmica (Creacion).
Los seres ignorantes no son capaces de reconocer al Señor en quien lo ha realizado. Aunque estos seres crueles asumen una forma humana, su naturaleza es la de los demonios. El Mahatma realizado en Dios, por otro lado, es un hombre de conocimiento que percibe la Divinidad habitando en todos los seres y criaturas. Contempla la unidad subyacente de la existencia en todos los nombres y formas.
La protección divina del Señor está asegurada a todos los que se refugian en Él. Cualquier camino que siga un devoto, finalmente lo alcanza. Él es la meta de los diversos métodos de práctica espiritual. La devoción, enfatiza Sri Krishna, es la esencia de toda disciplina espiritual. Si este elemento supremo está presente, entonces el devoto se libera del cautiverio. El Señor observa el motivo y el grado de devoción. Incluso el hombre más pecador y diabólico, si da un giro radical hacia el camino de la justicia y la verdad, alcanza al Señor. Cualquiera que sea la vocación que uno siga puede realizar al Señor si lo busca fervientemente y con amorosa devoción. Lo esencial es fijar la mente en el Señor y dedicarle todo a Él – el cuerpo, la mente, las acciones, las emociones y la voluntad.
~
Capitulo 10
El Yoga de las Glorias Divinas
Krishna le dice a Arjuna que incluso los Devas (dioses) y las almas altamente evolucionadas no logran comprender cómo Él se proyecta en el universo y todas sus manifestaciones. Continúa describiendo las diversas cualidades que los seres manifiestan de acuerdo con sus karmas.Todas estas cualidades (sabiduría, verdad, contentamiento, etc.) se originan en Bhagavan.
Los verdaderos devotos del Señor están totalmente absortos en Él. Se han rendido completamente y a través de una devoción resuelta se les otorga el poder de discriminacion, el discernimiento que los lleva de lo irreal a lo Real. Krishna declara enfáticamente que la ignorancia se destruye y el conocimiento se obtiene solo a través de la Gracia Divina.
Arjuna acepta el descenso del Supremo en forma humana, pero desea conocer del Señor mismo Sus poderes cósmicos por medio de los cuales controla las diversas fuerzas del universo. El Señor describe las glorias divinas, poniendo al alcance de la comprensión de Arjuna Sus manifestaciones ilimitadas y mostrando cómo Él sustenta todo. En breve, el Señor es el Poder Infinito que crea, sostiene y destruye.
~
Capitulo 11
El Yoga de la Visión de la Forma Cósmica
Habiendo sido eliminadas las dudas de Arjuna a través de una descripción clara de la naturaleza del Atman y el origen y destrucción de todas las cosas creadas, ahora está listo para contemplar la Visión Cósmica.
Krishna le otorga la visión divina por medio de la cual Arjuna contempla al Señor como la vasta Manifestación Cósmica. La visión es a la vez omnicomprensiva y simultánea. En todas direcciones, Arjuna ve al Señor como el universo entero.Todos los mundos creados, dioses, seres, criaturas y cosas se revelan como el único cuerpo gigantesco del Señor.
Arjuna ve además que el gran drama cósmico se pone en marcha y es controlado por la energia todopoderosa del Señor. Su Voluntad es la única que prevalece en todas las cosas y acciones, tanto buenas como malas. El Señor lo exhorta a combatir, siendo él solo una causa aparente de la destrucción de sus enemigos.
Arjuna no puede soportar la presión de la repentina expansión de la conciencia y se llena de temor. Le ruega al Señor que asuma una vez más Su forma habitual.
Krishna reitera que esta visión no se puede tener a través de ninguna cantidad de austeridades, estudio, sacrificios o actos filantróficos. La devoción suprema es el único medio por el cual uno puede tener acceso a ella.
~
Capitulo 12
El Yoga de la Devoción
El duodécimo discurso indica que el sendero de la Devoción es más fácil que el camino del Conocimiento. En este camino, el aspirante venera a Dios en Su Forma Cósmica de la Suprema Personalidad. Desarrolla una relación amorosa con Él, lo adora, lo recuerda y canta Sus glorias y nombre. Así efectúa la unión con el Señor y realiza no sólo Su aspecto sin forma, sino también al Señor como el universo manifiesto.
El camino del Conocimiento, por el cual el aspirante medita en Brahman sin forma, es más difícil ya que debe abandonar su apego al cuerpo desde el principio.Tiene que tener desapego por las cosas del mundo.
¿Cómo practicar la Devoción? Krishna le pide a Arjuna que fije toda su mente en Él. Cada vez que la mente divaga, debe ser devuelta al Señor. Si este proceso de concentración es difícil debe dedicarle todas sus acciones, sintiendo que es Su poder el que activa todo. Si esto también está más allá de su capacidad, tiene que ofrecer todas sus acciones al Señor, abandonando el deseo por los frutos. Debe refugiarse completamente en Él. El devoto que se entrega al Señor alcanza la paz perfecta.
El Señor continúa describiendo las cualidades que posee un verdadero devoto. No se apega a nada ni tiene aversión a las cosas.Tiene una mente equilibrada en todas las circunstancias. No está perturbado por los acontecimientos del mundo, ni él mismo causa ninguna agitación en los demás. Está perfectamente libre de deseos y se regocija en el Señor internamente.Ve igualdad en todas partes, sin ser tocado por el dolor, el miedo, el honor y también la deshonra. Está perfectamente contento porque ha rendido todo su ser al Señor.
~
Capitulo 13
El Yoga de la distinción entre el Campo y el Conocedor del Campo
En este discurso tenemos una de las partes más significativas, iluminadoras, inspiradoras y místicas del Bhagavad Gita. El Señor nos da una visión maravillosamente reveladora del individuo humano. Es la metafísica del hombre, lo desconocido. El Alma inmortal, con su encarnación física, es el tema principal de este capitulo. El Espíritu trascendental, que es el sustrato eterno, se describe de manera admirable. El Conocedor de la Realidad Suprema se libera instantáneamente.
El bendito Señor nos dice que el Conocimiento del Campo y el Conocedor del Campo es el verdadero conocimiento. Este Conocimiento superior nos otorga la sabiduría y la iluminación espiritual que conducen a la bienaventuranza divina. El cuerpo es el Campo. El Alma inmortal (ustedes mismos), que mora en el cuerpo, es el Conocedor del Campo.Verdaderamente, es el Ser que se ha proyectado y asumido la forma del Conocedor del Campo dentro de este cuerpo. Este Yo no es otro que Eso (Tat Tvam Asi). Así, el Señor Krishna explica el misterio del alma individual que mora dentro de este cuerpo mortal. Este conocimiento constituye el tema principal de todas las escrituras y de las obras filosóficas más elevadas.
Los cinco elementos, el ego, la mente, el intelecto y los diez órganos, el deseo y la aversión y tales factores conforman el Campo. A continuación viene un magnifico resumen de lo que constituye el verdadero conocimiento. Luego sigue la declaración del Alma Suprema, cuyo conocimiento nos otorga la inmortalidad. Esa Realidad Suprema es la única Esencia Universal presente en todas partes. Lo impregna todo. Brilla en lo más recóndito de nuestro corazón, es todo, es el único vidente, el testigo, el guía, el sustentador, el experimentador y el Señor de todo. Quien conoce este misterio no está atado por la actividad ni siquiera en medio de la vida. Cuando percibimos esta Presencia que mora en todos los seres, no podemos dañar a nadie. Krishna nos pide que veamos y conozcamos la diferencia entre el Campo (el cuerpo o Prakriti) y el Conocedor del Campo (el Espíritu o Purusha), y así realizar el Ser. Esta es la enseñanza y el mensaje de este discurso iluminador.
~
Capitulo 14
El Yoga de la división de las Tres Gunas
El conocimiento de las tres cualidades cósmicas o Gunas, a saber, Sattva, Rajas y Tamas, se da ahora a través de este discurso. El conocimiento de estas tres Gunas, que tienen bajo su dominio al universo entero y a todas las criaturas, es de vital importancia para todos y cada uno para su progreso y felicidad en la vida. Sin este conocimiento, uno estará para siempre atado por el dolor. En este Conocimiento tenemos el secreto del éxito, tanto en la vida mundana como en la vida espiritual. Por lo tanto, uno debe adquirir este precioso Conocimiento.
El Señor Krishna revela que estas tres cualidades componen la naturaleza cósmica. Esta naturaleza es la fuente primaria y el origen de toda la creación y todas las cosas en ella. Por consiguiente, todas las cosas creadas están sujetas a su influencia y poder irresistible. El alma individual también está unida al cuerpo por estas tres cualidades presentes en la naturaleza cósmica. El Ser Supremo produce la creación a través de la ayuda de Su Prakriti (Naturaleza) dotada de estas tres cualidades.
La más alta de las tres cualidades es Sattva. Es pura. Aporta felicidad, sabiduría y también iluminación. La segunda cualidad de Rajas da lugar a la pasión manifestada por un intenso apego y codicia. Causa tristeza y sufrimiento. La tercera, denominada Tamas, es la peor de todos. Surge debido a la ignorancia y da como resultado oscuridad, letargo y engaño.
Krishna nos pide que nos esforcemos diligentemente por expulsar Tamas de nuestra naturaleza. Debemos controlar y dominar a Rajas y, al mantenerla bajo control, sabiamente desviar su poder hacia buenas actividades. Sattva debe ser cuidadosamente cultivada, desarrollada y conservada para permitirnos alcanzar la inmortalidad. El sabio realizado, por supuesto, va más allá de todas estas cualidades, porque, aunque es Sattva lo que le permite alcanzar a Dios, incluso esta cualidad lo atará si está apegado a ella.
El aspirante debe conocer los síntomas y signos de su presencia en su personalidad y adquirir un conocimiento de sus sutiles operaciones. Sólo entonces podrá mantener un progreso sin trabas y sin problemas en todas las actividades de su vida, tanto seculares como espirituales. El Señor Krishna nos enseña este importante tema en este discurso desde el sloka nueve al dieciocho. Declara que quien se eleva más allá de las tres Gunas a través de las prácticas espirituales, se libera del nacimiento, la muerte, la vejez y el pesar, y disfruta de la inmortalidad.
En respuesta a una pregunta de Arjuna, el bendito Señor describe las marcas de alguien que se ha encumbrado por encima de las tres Gunas. Afirma que si uno lo adora constantemente con devoción exclusiva, obtendrá la más alta experiencia divina y la suprema paz y bienaventuranza.
~
Capitulo 15
El Yoga del Espíritu Supremo
Este discurso se titula “Purushottama Yoga” o el “Yoga de la Persona Suprema”. Aquí el Señor Krishna nos habla sobre la fuente última de este universo fenoménico visible de la cual todas las cosas han surgido, como un gran árbol con todas sus raíces, tronco, ramas, ramitas, hojas, flores y frutos que brotan de la tierra, que a su vez soporta el árbol y en la que está enraizado. Sri Krishna declara que el Ser Supremo es la fuente de toda existencia, y se refiere alegóricamente a este universo como un árbol invertido cuyas raíces están en Para Brahman, y sus ramas y follaje que se extienden constituyen todas las cosas y factores que componen esta creación de fenómenos variados. Este es un “Árbol” muy misterioso y difícil de comprender, siendo producto de Su inescrutable poder de Maya; y por consiguiente, una maravillosa apariencia ilusoria sin tener realidad efectiva. Aquel que entiende completamente la naturaleza de este Arbol de Samsara va más allá de Maya. Estar apegado a él es estar atrapado en él. La forma más segura de trascender este Samsara o vida mundana es empuñando la poderosa arma del desapasionamiento y el desapego.
En los versos cuatro y cinco de este discurso el Señor nos dice cómo uno va más allá de este Samsara visible y alcanza el estado supremo e imperecedero, que una vez realizado no hay que volver a este mundo de dolor y muerte.
El Señor Krishna también nos describe el maravilloso misterio de Su Presencia en este universo y el lugar que Él ocupa para sustentar todo aquí. El Señor declara que es una parte de Sí Mismo que se manifiesta como el alma individual en cada cuerpo. Él es el Alma Suprema que mora más allá del yo. Es la refulgencia inherente al sol, la luna y el fuego. Está presente como el elemento nutritivo en la tierra. Es el testigo interior de todos los seres. Él es el Conocedor supremo, incluso más allá del conocimiento Védico. Es la Persona resplandeciente que trasciende tanto esta creación fenoménica perecedera como el alma individual imperecedera que es parte de Su esencia eterna. Por lo tanto, debido a que Él está más allá de la materia perecedera y es superior al alma imperecedera (envuelta en Maya), se le conoce en este mundo así como en los Vedas, como la Persona Suprema.
~
Capitulo 16
El Yoga de la distinción entre lo divino y lo demoníaco
Este discurso es importante y muy instructivo para todas las personas que desean alcanzar la felicidad, la prosperidad y la bienaventuranza, y en particular para los buscadores que quieren lograr el éxito en su vida espiritual. El Señor Krishna pone aquí de manifiesto de forma clara e inequívoca la íntima conexión entre ética y espiritualidad, entre una vida de virtud y la realización y liberación de Dios. Enumerando dos conjuntos de cualidades de clases opuestas, el Señor las clasifica como divinas y demoníacas (no divinas), y nos insta a erradicar estas últimas y cultivar las cualidades divinas.
¿Qué tipo de naturaleza debe uno desarrollar? ¿Qué conducta se debe seguir? ¿De qué manera se debe vivir y actuar si se aspira a alcanzar a Dios y obtener la bienaventuranza divina? Estas preguntas se responden con perfecta claridad y de manera definitiva. Las cualidades divinas puras conducen a la paz y la liberación y las cualidades no divinas conducen a la esclavitud. La pureza, la buena conducta y la verdad son indispensables para el progreso espiritual e incluso para una vida honorable aquí en el mundo.
Desprovisto de pureza, buena conducta y verdad, y sin fe en Dios ni en una Realidad Superior más allá de este mundo visible, el hombre degenera en una bestia bípeda de carácter impio y acciones crueles, y se hunde en la oscuridad.Tal persona se convierte en su propio enemigo y en el destructor de la felicidad de los demás así como de la suya propia. Atrapado en innumerables deseos y anhelos, esclavo de los placeres sensuales y acosado por mil preocupaciones, su vida termina finalmente en la miseria y la degradación. La altivez, la arrogancia y el egoísmo conducen a este terrible destino. Por lo tanto, una persona sabia, deseando el éxito, debe erradicar el vicio y cultivar la virtud.
En este mundo hay tres puertas que conducen al infierno: las puertas de la pasión, la ira y la codicia. Liberado de estas tres cualidades, uno puede lograr la salvación y alcanzar la meta más alta, a saber, Dios. Así, las Sagradas Escrituras enseñan sabiamente el camino correcto de una vida pura y virtuosa. En consecuencia, uno debe seguir los mandatos de las escrituras que promueven su bienestar y ser guiado en sus acciones por sus nobles enseñanzas.
~
Capitulo 17
El Yoga de la División de la Triple Fe
Este discurso se denomina el “Yoga de la División de las Tres Clases de Fe”. El tema de este capitulo surge de la pregunta hecha por Arjuna en el Verso 1 con referencia al consejo final de cierre del Señor Krishna en el discurso anterior, contenido en los dos últimos versos del mismo (Versículos 23 y 24). Arjuna pregunta: «¿Qué pasa con aquellos que, a pesar de dejar de lado los mandatos de las Escrituras, aún realizan adoración con fe?»
El Señor responde y afirma que la fe de tales hombres que ignoran los mandatos de las escrituras podría ser sátvica, rajásica o tamásica. Esto esta de acuerdo con la naturaleza básica de la persona misma.Y, a la inversa, según es el tipo de fe, así se desarrolla la naturaleza del hombre.
Así, en todas las cosas como el sacrificio, el culto, la caridad, la penitencia, etc., estas cualidades se expresan de acuerdo con el tipo de fe en que se basa la persona en cuestión. Producen resultados de acuerdo con la calidad de la fe del hacedor. Estos actos realizados con la fe correcta conducen a la bienaventuranza suprema. Cuando se hacen sin fe alguna, todas estas acciones se vuelven estériles e inútiles.
~
Capitulo 18
El Yoga de la Liberación por la Renuncia
El decimoctavo Capitulo, que es la conclusión del Discurso Divino del Señor Krishna, es en muchos sentidos un resumen de las porciones anteriores del Gita. Cubre en breve numerosos puntos importantes tratados en los capitulos previos. Aquí ustedes contemplan el resultado último o efecto del discurso del Señor a Arjuna. El drama del desánimo y el colapso total de Arjuna se resuelve finalmente en autodominio triunfante, fuerza y resolución audaz. Su mensaje central surge como una garantía de que en y a través del desempeño de los respectivos deberes en la vida uno puede calificar para la más alta liberación, si realiza acciones renunciando al egoísmo y el apego y sacrificando todo deseo de ganancia personal mezquina. Al considerar el desempeño de sus deberes como un culto ofrecido a Dios, se obtiene la Gracia del Señor y se alcanza al Eterno.
Significativamente, este discurso se abre con una pregunta de Arjuna sobre qué es el verdadero Sannyasa (renuncia) y el verdadero Tyaga (sacrificio). En respuesta a esta importante y crucial pregunta, el bendito Señor nos aclara que el verdadero Sannyasa o renuncia radica en la renuncia a las acciones egoístas, y más aún en la renuncia al deseo o la codicia por los frutos de cualquier acción. Muy claramente se nos dice que no se deben abandonar las acciones desinteresadas y virtuosas y las acciones que conducen al bienestar de los demás. Deben comprometerse a realizar tal acción pero renunciando al apego y la codicia. La renuncia verdadera y propia es abandonar el egoísmo y el apego mientras se realizan los deberes legítimos. Esto se llama Tyaga sátvico. No odiamos la acción desagradable ni estamos apegados a la acción placentera. Como no es posible renunciar a toda acción, la renuncia al egoísmo y el apego en la2 actividad se declara como verdadera renuncia. El karma no acumula ni ata a quien está así establecido en tal renuncia interior.
El mandato divino es que Dios debe ser el único objeto de la vida de uno. Este es el corazón del evangelio del Gita. Este es el mensaje central de su enseñanza. Esta es la única manera de nuestro bienestar aquí.
Ahora Sanjaya concluye su narración declarando que donde hay una obediencia como la de Arjuna y una disposición tan voluntaria para llevar a cabo las enseñanzas divinas, seguramente prevalecerán la prosperidad, la victoria, la gloria y toda bendición.
Fuente: Tomado de Un Sumario del Bhagavad Gita por Swami Sivananda, publicado en Julio de 1942