EL AVATAR NO TIENE EL DEBER DE EXPLICAR SUS ACCIONES AL MUNDO …
Un verano, cuando Swami regresaba de Kodaikanal a Puttaparthi, el Señor bendijo a un estudiante para que lo acompañara en su automóvil.
Este afortunado estudiante tuvo la suerte de tener una larga conversación con Swami durante el transcurso del viaje.
En un momento del diálogo en curso, Swami le mencionó al estudiante que un Avatar NO se considera obligado por el deber o la responsabilidad de explicar Sus acciones al mundo.
El estudiante tenía curiosidad y le imploró, «¿Podrías explicarlo con un ejemplo, Swami?»
Entonces Swami narró la siguiente historia:
Cuando el Señor Krishna había ido a Mathura por primera vez, y estaba caminando hacia el palacio del rey demonio Kamsa, vio a un lavandero. El lavandero también iba al palacio con las prendas reales lavadas del rey.
El Señor Krishna, que era un niño pequeño, le pidió al lavandero que le diera las prendas.
El lavandero, obviamente, se negó a hacerlo, maravillándose de la temeridad y la ignorancia del «niño» que se atrevió a pedir la ropa del rey.
¡El furioso niño Krishna golpeó al lavandero en el pecho, y el hombre expiró por última vez en el acto!
¡Los ciudadanos de Mathura comenzaron a cotillear entre ellos sobre qué tipo de niño divino era Krishna, matando a un lavandero ‘inocente’ por una razón muy trivial!
Durante Su vida, el Señor Krishna nunca explicó el significado de este acto a nadie.
El estudiante intrigado le suplicó a Swami que le explicara el significado de la acción del Señor Krishna.
Swami amablemente continuó:
Después de que el Señor Rama matara al rey demonio de Sri Lanka, Ravana, y regresara a Ayodhya recuperando a su consorte secuestrada Sita; la hermana de Ravana, Soorpanakhaa, y su esposo decidieron vengar la muerte del rey demonio.
En consecuencia, Soorpanakhaa y su esposo emigraron a Ayodhya y comenzaron a vivir allí disfrazados como una pareja ordinaria, el hombre haciéndose pasar por lavandero.
Según su plan de venganza, la pareja disfrazada representó un drama.
El esposo comenzó a gritarle a su esposa: ‘Mujer sin carácter, no entres a mi casa’.
‘¿Crees que soy como nuestro rey Rama, que ha permitido que Su esposa, Sita, viva con Él incluso después de que Ravana la secuestró?’
¡La noticia de esta ‘pelea’ se extendió como un reguero de pólvora y finalmente llegó a los oídos del mismo Señor Rama!
Aunque el Señor sabía que Su consorte, la divina Sita, era inocente y pura, Él, actuando según los valores a los que tradicionalmente se suponía que debía adherirse como rey de la dinastía Ishvaku, ordenó a Su hermano, Lakshmana, que tomara a Sita con el pretexto de una excursión, y ¡la abandonara en el bosque!
El Señor Rama sintió el deber de proyectar Su imagen como Maryaadaapurushottam Rama ante Sus súbditos para dar un ejemplo ideal; aunque en lo más profundo de Su corazón estaba extremadamente angustiado de que Su amada e inocente consorte sufriera tal destino solo para dar un ejemplo a otros a emular.
Después de este trágico y desgarrador incidente, la conciencia del esposo de Soorpanakhaa lo golpeó y comenzó a arrepentirse de su pecado.
Un día, encontrando un momento oportuno cuando el Señor Rama estaba solo, corrió y cayó a los divinos pies de loto del atribulado Rey. Con voz entrecortada, lloró y dijo: «¡Oh, gran rey, he pecado y merezco morir como castigo! ¡Por favor, mátame!»
El Señor Rama miró a los ojos del hombre arrepentido. Siendo la encarnación del dharma, Él dijo: «Como rey, no puedo matar a nadie. Pero como Rama, cuando caes a Mis pies con una oración, estoy obligado a cumplirla. Por lo tanto, te mataré, pero no en este nacimiento. ¡Te bendigo con la promesa de que tendrás el deseo de tu corazón cumplido en tu próximo nacimiento!»
«El esposo de Soorpanakhaa renació como lavandero en el reino de Kamsa y, cumpliendo la promesa divina dada durante el tiempo de Su Ramavatar, el Señor, entonces encarnado como Sri Krishna, lo mató», reveló Swami.
Dicho esto, Swami dijo: «Todas y cada una de las acciones de un Avatar están llenas de una vasta y multidimensional significacion, que a menudo se extiende a eones de tiempo en el pasado y el futuro. Sin embargo, debido al ámbito limitado de la mente, no es posible para ella comprender el sentido de las acciones divinas del Avatar».
Fuente: Del diario de un ex alumno de la Universidad Sri Sathya Sai