LA DIFERENCIA ENTRE UN YOGI Y UN VEDÁNTICO

por Sadguru Sri Madhusudan Sai

La verdad es que ustedes son Brahman «tales como son». Pero aún no están libres de deseos. Son Brahman (Conciencia infinita), tal cual son ahora, aquí, en este punto. La verdadera naturaleza de ustedes es sólo Brahman, Brahma sathyam. Aunque ahora estamos rodeados por los reflejos que parecen ser reales, y tras los cuales corremos. Esta es la causa de todos los deseos. Pero saber que son Brahman, disolverá todos esos deseos, convirtiéndolos en el Conocimiento. No quedará ningún deseo. Por lo tanto, conocer a Brahman es la meta suprema. Realizar que somos Brahman es la meta suprema. Pero no nos damos cuenta, hasta que comenzamos a dejar de lado este mundo ilusorio, y empezamos a comprender que son todos reflejos, no son reales. No se los puede aferrar, no se los puede comer, no se los puede tocar. Parecen ser reales, pero no lo son. Cuando nos demos cuenta de esto, los deseos desaparecerán, y lo que quedará es sólo Brahman.

Los yoguis pueden ser de varias clases, pero son todos yoguis, todos están haciendo un esfuerzo. La toma de conciencia es una y la misma, es la percepción Vedántica: «Brahman es la realidad, el universo es ilusorio». El jiva (alma individual) no es otro que Brahman, no es más que un reflejo de Brahman. El mundo parece real, pero no lo es, tal como el reflejo en un espejo. Una vez que ustedes saben esto, ya no hay más deseos. Eso es lo que estaba comentando ayer, acerca de los Upanishads. Una vez que ustedes saben eso, ¿qué deseo puede quedar, si ya saben que allí no hay nada? ¿Cómo pueden desearlo si no existe? Si algo existe, podrían desearlo, pero si no existe, ¿qué pueden desear?

Está ese concepto del Himalaya, que tiene la gente, ese camino que toman muchos yoguis, diciendo – ¡Vamos al Himalaya!

Pero ¿qué dicen los vedánticos? No, analicemos, percatémonos de la verdad, y seamos libres. Incluso esto es de los cristianos: «Conozcan la verdad, y eso los hará libres». ¿Qué significa «los hará libres»? Libres de ir a cualquier parte, no sólo al Himalaya. Eso también es una atadura, que la mente los esté llevando al Himalaya. ¿Por qué? Porque piensan que es la manera de obtener moksha (liberación). ¿Y qué dicen los vedánticos? «Moha kshaya es moksha»: la destrucción de moha (ignorancia o apego) es la liberación. Este moha es esta ilusión en la que ustedes viven, de que todo esto es real, y que pueden disfrutar de todas estas cosas. Cuando se retira la ilusión, ha ocurrido moha kshaya, y ustedes han alcanzado moksha. Entonces no necesitan ir a ninguna parte. Si despiertan, si obtienen el Conocimiento, no tienen que ir a ninguna parte. Este profundo análisis es lo que se requiere.

Esta es la idea del vedántico. ¿Por qué insisto tanto con el Vedanta? La gente me pregunta por este yoga, aquel yoga … Evito todo este asunto del yoga. Soy claro: la suprema solución para toda ilusión es el Vedanta. Hay una sola solución, que es el Vedanta. ¿Qué es Vedanta? Darse cuenta de que todo es ilusión, en el sentido de que es un reflejo. Es un reflejo de lo real, por supuesto; pero es sólo un reflejo.Todo es un reflejo …

Para llegar a esto, ustedes tienen primero que convertirse en jnanis. Si se convierten en yoguis, pueden estar atando sus propias manos y pies, y quedar atascados, sin poder salir de allí. La naturaleza del vedantino es así. No tiene que ir a ninguna parte. En donde esté, y así como es, puede tomar conciencia de que él mismo es Brahman. Y una vez que ha realizado que él es Brahman, puede verlo todo con esos ojos. Con anteojos verdes, ustedes lo ven todo verde; con anteojos amarillos, lo verán todo amarillo. De la misma manera, él se pone los anteojos de Dios, los anteojos de Brahman, y para él todo se convierte en Brahman. Si le preguntan:

¿Quieres ir al Himalaya, para hacer algo, pues …? Él responderá:

¿Para qué? Después de todo, ¿qué es el Himalaya? ¿No es simplemente un reflejo de Brahman? Para mí, ¿qué tiene de diferente a las colinas de Nandi?

Alguien me preguntó:

¿Por qué Shankaracharya repite «neti, neti»?

Debido a que esa es la única manera. Porque Brahman está más allá de las palabras y de la mente. ¿Qué otra cosa puede decir, si todo lo entendemos a través de nuestras palabras y nuestra mente? Entonces, él compuso bellamente el Nirvana Shatakam.Toda posibilidad con la cual ustedes podrían relacionarse, él la destruyó. No es posible, caerán en una categoría o en otra, incluso las últimas tecnologías y desarrollos, propiedades, artilugios, acciones, bonos, todo cae en alguna categoría de dharma, artha, kama, moksha. ¡Y el Nirvana Shatakam lo niega todo! «Esto no, eso no». Les quita completamente todo.

Esta es la belleza del Vedanta. Tienen que hacer el esfuerzo. Esto es absolutamente lo más importante; todo lo demás puede esperar. Eso les decía hoy a los estudiantes.Todo lo demás puede esperar. Nada es más importante que su propia sadhana. Nada es más importante que su disciplina de sadhana. Mantengan la mente siempre enfocada. Ustedes cantan «Aham Brahmasmi» (yo soy Brahman). Alguien me dijo:

Terminé de cantar, ¿qué debo hacer ahora? Le dije: Continúa cantando.

Terminé de hacerlo.

Por qué te detienes? Tiene que continuar, en el fondo de tu cabeza, todo el tiempo, si duermes, si estás despierto, incluso si te levantas en medio de la noche. Debe continuar, como un mantra en el fondo de tu conciencia. «Aham Brahmasmi, Aham Brahmasmi …». Algún día se revelará a sí mismo.

Alguien podría insistir: «No, no, solo cuando Swami venga y me diga, en la misma forma y de la misma manera, comenzaré a andar por este camino». La verdad es que, durante 80 años, sí, en la misma forma y bajo el mismo nombre, ha dicho las mismas cosas. Sathya Sai Baba es el más grande vedantino. Desde el momento en que abría la boca:

iDivyatma Swarupulara!

¡Hecho! ¡Eso es Adyatma Vedanta, listo y terminado! No necesitan una palabra más de su boca. Divyatma Swarupulara. Todo el Advaita está en esa única expresión. «Ustedes son el Atman». Divyatma Swarupulara. Ustedes son el divino Atman. ¿Qué más pueden necesitar? Aham Brahmasmi, Tat Twam Asi, Prajnanam Brahma, Ayam Atma Brahma … ¡Todo está en esa sola expresión, Divyatma Swarupulara! Pero ¿cuántos devotos lo oyeron? Millones lo oyeron, pero ¿cuántos escucharon? Ninguno.

No importa qué boca la esté pronunciando; atrapen la sabiduría, donde sea que esté. Olviden al gurú, olviden quién es el que habla, de qué modo habla, en qué lugar habla. Eso no importa; olviden los detalles. Atrapen la sabiduría, el jnana; eso es lo que finalmente los redimirá, el jnana, en conjunto con su sraddha (fe, sinceridad). «¿Quién es qué?» «¿Quién es el que habla?» Todo esto es innecesario. Ni siquiera es necesario saber «¿Es o no un Brahmavid?», «¿Tendrá las calificaciones necesarias para enseñarme?», «Si no las tiene, olvídalo …», etc. ¿La sabiduría está bien? ¿La verdad está bien? Entonces, adelante. Sigan la verdad, y llegarán a destino, no importa quien la dice.

Fuente: Extracto de la serie Domina la Mente – Episodio 19, por Sadguru Sri Madhusudan Sai (Junio-Julio 2020)