EL AVATAR Y LOS DEVOTOS
Discurso Divino – 23/11/1994
Cumpleaños de Bhagavan
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Más refulgente que el sol,
más puro y blanco que la nieve,
más sutil que el espacio,
el Ser Supremo lo impregna todo,
desde la partícula más diminuta.
Conteniéndolo todo dentro de Sí,
iluminándolo todo
con Su Conciencia.
lo Divino (Brahman) está en ti
y tú estás en Brahman.
No hay diferencia
entre tú y Brahman.
¿Qué mayor verdad puedo transmitirles
a todos los reunidos aquí? (Poema Telugu)
¡Encarnaciones del Atma Divina! Cuando el Señor (Narayana) encarna en forma humana, no puede evitar respetar las reglas establecidas por Él mismo. No deben olvidar que aunque el Señor es el Director del Drama Cósmico, en Su forma humana, Él está desempeñando un papel específico. Si no actuara de acuerdo al papel que Él mismo asumió, si exagerara o minimizara el papel, apartándose de lo que es apropiado, no estaría cumpliendo Su propósito. Cuando Dios asume forma humana, Él tiene que servir como un ejemplo a través de acciones ideales.
Hiranyaksha y Hiranyakashipu, impulsados por su odio, realizaron muchas investigaciones en busca de Narayana. Después de haberlas concluido sintieron que Narayana no estaba en ninguno de los cinco elementos. Sin embargo, el tiempo y las circunstancias condujeron a situaciones en las que ellos enfrentaron al Señor en Sus formas más temibles y encontraron su fin.
Cuando Krishna hizo Su advenimiento en la tierra, Él también tuvo que desempeñar su parte según Su papel. Mientras Sishupala insultaba a Krishna, éste lo dejó hablar largamente y, cuando llegó el momento apropiado, lo destruyó. El Bhagavatam relata la historia de cómo Krishna se retiró en varias ocasiones en Sus batallas con Jarasandha. ¿Cómo puede el Omnisciente, Todopoderoso y Omnipresente Señor huir de algún lugar? ¿Dónde puede ocultarse? Esto es una fantasía absoluta.
Cuando uno tiene fe en el modo de obrar del Señor y cumple con Su voluntad, el Señor puede ser comprendido y experimentado.
Por ejemplo, está el caso de Draupadi en el Mahabharata. Aunque ella fue humillada y deshonrada por Duryodhana y Dusshasana en la corte de Duryodhana, Krishna, de acuerdo al papel que tenía que desempeñar, no intervino pues ambos estaban destinados a encontrar la muerte a manos de Bhima.
Durante Su vida, Krishna fue blanco de los ataques y las acusaciones de muchas personas malvadas. Sin embargo, la Divinidad no tiene gustos ni aversiones. Las personas malvadas sufren debido a las consecuencias de sus propias acciones y tienen su merecido.
Lo que uno obtiene en la vida depende en parte de lo que se ha ganado por sus acciones. Esto se denomina Prarabdham (destino) y es, por su naturaleza, temporario. Lo que se obtiene como fruto de una acción pasada no durará mucho tiempo. Olvidando este hecho y olvidando también su Svabhavam (verdadera naturaleza), el hombre se deja llevar por lo transitorio y actúa según sus caprichos.
Cuando se le asigna a un actor cierto papel en una obra, él estudia la obra entera, pero al actuar tiene que desempeñar sólo su rol en cada escena como lo requiere la obra y no todos los papeles que él conoce. Tiene que adaptar sus acciones a las exigencias de su papel en cada escena de la obra. Del mismo modo, cuando el Señor asume un papel en la Obra Cósmica, Él tiene que actuar en cada situación según lo que es apropiado y de acuerdo a las reglas del juego.
# La caída del hombre de la conducta recta
Desde la antigüedad, de acuerdo al espíritu de la cultura bharatiya, los bharatiyas le han otorgado el lugar más elevado a Tyaga (la renunciación o el sacrificio). Ellos adoraron al Dharma (la conducta recta). Se comprometieron a defender la justicia. Se adhirieron a la Verdad. Hoy las personas hacen caso omiso de estos valores de la antigua cultura de Bharat. Han caído presa de los placeres mundanos y sensuales, creyendo que sólo la existencia terrena es real.
La gente en el mundo de hoy está tomando por malos caminos y abrigando malos pensamientos del tipo que nunca antes había prevalecido. Una pasión ilimitada por la riqueza y el poder consume a los hombres. Sin duda el dinero es necesario para hacer frente a las necesidades diarias, pero incluso aquí debe haber un límite. El vasto océano, cuando crece más allá de sus límites, causa desastres. El alimento requerido para mantener el cuerpo conduce a la salud sólo cuando es consumido dentro de ciertos límites. Comer en exceso envenena el sistema físico. El alimento puede dar satisfacción o causar enfermedad. Debido a sus hábitos alimentarios el hombre se está volviendo víctima de la enfermedad. El alimento es esencial, pero para que sea saludable debe ser ingerido dentro de ciertos límites. Del mismo modo, la riqueza es esencial pero dentro de ciertos límites. Cuando hay riqueza excesiva, sobrevienen muchos peligros. Con la riqueza excesiva, el hombre se vuelve arrogante y pierde el sentido de discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto. Él se convierte en un Duryodhana, quien ejemplificó la codicia, en lugar de un Karna (que se destacaba por su generosidad).
# La riqueza y el sacrificio deben crecer juntos
Junto con el aumento de la riqueza, el espíritu de sacrificio debe crecer proporcionalmente. El aumento de la riqueza debe producir un aumento de la generosidad. Hoy en día la riqueza aumenta pero no la magnanimidad.
¿De qué sirve la riqueza si uno no puede ser feliz?
Aunque un río esté desbordado,
un perro puede beber sólo un poco de agua.
Para una persona codiciosa, no hay contento
aunque haya acumulado un gran tesoro (Poema Telugu)
Hoy, cuando las riquezas de un hombre aumentan, él se vuelve cada vez más mezquino. Como resultado, él olvida su verdadera naturaleza.
Si el dinero ganado por medios honestos no siempre confiere felicidad, ¿cómo puede obtenerse felicidad mediante el dinero ganado por medios deshonestos? Por ende, debe comprenderse que la riqueza excesiva jamás podrá conferir paz ni felicidad. Si tienen una gran riqueza, ofrézcanla para buenas causas que ayuden a otros. Así obtendrán satisfacción.
# Los hombres sacrifican la moralidad en la búsqueda de poder
El segundo mal es la pasión por el poder. Desde un aldeano hasta el hombre más importante de una ciudad, todos van tras el poder. El poder conlleva límites y obligaciones. Hay cinco clases de poder: el poder del conocimiento, el poder intelectual, el poder de la fama, el poder del carácter y el poder del sacrificio. Sólo la persona que posee estos cinco atributos puede aspirar a una posición de autoridad.
En la actualidad los hombres se conducen en posiciones de poder sin ninguna comprensión de cómo ejercer la autoridad. Cada hombre aspira a posiciones de poder, desde la posición de presidente de Panchayat a la de presidente del país. En la búsqueda de poder, los hombres están dispuestos a usar cualquier medio, sacrificando la moralidad y la justicia. Se recurre a todo tipo de prácticas corruptas para asegurar el poder. La ley y el orden están siendo minados.
De este modo, la verdadera naturaleza del hombre está siendo olvidada. Ésta es una situación sumamente peligrosa. Aquellos que buscan posiciones de autoridad deben reconocer sus obligaciones. Deben ejercer el poder con la debida consideración por las limitaciones que han de observar. “Nashreyo Niyamam Vina” (Nada grande puede alcanzarse sin limitaciones). Sin embargo, estas limitaciones han sido violadas en el presente.
# Dios aguarda el momento adecuado para desempeñar Su papel plenamente
Todos los problemas y los desórdenes que el país está experimentando hoy se deben a estas violaciones. Los hombres no están logrando reconocer la naturaleza de Dios. Aun cuando Dios ha descendido como un actor en el escenario mundial, Él está aguardando el momento adecuado para desempeñar Su papel plenamente. Un fruto necesita tiempo para madurar. Cuando el fruto está maduro cae por su propia cuenta. Del mismo modo, cuando el tiempo está maduro para que uno coseche los frutos de sus acciones, uno debe estar listo para recogerlos según la naturaleza de las acciones. Son las propias acciones las que conducen a malos o buenos resultados. Por eso las escrituras han declarado que la mente del hombre es la causa de su esclavitud o su liberación.
Por ende, la mente tiene que ser dirigida hacia la senda sagrada. Debe concentrarse en acciones de servicio a otros. Debe dedicarse al interés por el bienestar del mundo. Sólo entonces se expresa la pureza de la mente.
Los sentimientos y los pensamientos de la gente son la causa de toda la confusión y el conflicto que prevalecen hoy en el mundo. Ofenderse cuando alguien los critica o pensar en represalias cuando alguien les causa daño no es el modo correcto de llegar a ellos. Consideren que todo lo bueno o lo malo que les sucede es la consecuencia de sus propias acciones. No lo atribuyan a actos de Dios.
Dios es un cartero. El cartero entrega una carta en una dirección y las personas de esa casa se regocijan por las buenas noticias que contiene. Él entrega otra carta en una segunda casa y allí hay lamentación por la noticia triste que contiene la carta. ¿Es el cartero responsable de la alegría o la tristeza de los destinatarios de las cartas? No. El contenido de las respectivas cartas es la causa. La alegría o el pesar que experimentan es una consecuencia de sus acciones. Dios es sólo un testigo.
# Gánense la gracia de Dios librándose del ego
En la sociedad humana de hoy el egoísmo es desenfrenado. La ostentación es ubicua. ¿Pueden la paz y la seguridad estar garantizadas en semejante ambiente? ¿Puede la gracia de Dios fluir en semejante estado? No. Sin importar cuánta erudición o riqueza uno tenga, mientras haya Ahamkara (egoísmo) la gracia de Dios no fluirá. La gracia, al igual que el agua, fluye desde el nivel más alto al más bajo. La gracia de Dios será derramada sobre aquellos que tienen humildad y disciplina. La humildad es esencial para recibir la gracia de Dios. Veneren a los mayores. Estén contentos con lo que tienen. Desarrollen buena voluntad hacia todos. No tengan mala voluntad hacia nadie. Si desean que otros los amen, ustedes también deberán amarlos.
La historia de Bharat da testimonio de la actitud pacífica de los bharatiyas. Ellos se defendieron cuando el país fue invadido por extranjeros, pero jamás se embarcaron en guerras de conquista. Los antiguos bharatiyas nunca recurrieron a políticas erróneas o incorrectas. La adhesión a la paz y la verdad era natural en ellos. Desafortunadamente hoy, en la búsqueda del poder, las personas están dejando de lado la moralidad y la integridad. En los países occidentales muchos líderes recurrieron a la violencia para obtener el poder. En Bharat también ha habido muchos ejemplos de musulmanes que mataron o encarcelaron a sus propios padres y parientes para apoderarse de las riendas del poder. Esta codicia por el poder convirtió a los hombres en demonios.
Sin embargo, miren lo que ocurrió en el Ramayana. Para cumplir con las promesas de su padre, Rama renunció al reino y eligió vivir en el exilio en la selva durante catorce años. Él no aspiraba al poder o la posición. Él apreciaba el Dharma (el código de conducta recta).
# El ejemplo de Rama al apreciar el Dharma
Un día, poco después de entrar en la selva, cuando Rama y Lakshmana se hallaban sentados bajo un árbol, oyeron el relincho de caballos y los gritos de elefantes. Rama le pidió a Lakshmana que averiguara la causa de la presencia inusual de caballos en la selva. Lakshmana trepó a la parte superior de un árbol y observó la escena. Notó que avanzaba un gran ejército, pero sólo podía ver con claridad la bandera que ondeaba alto en la neblina. Por el emblema de la bandera, Lakshmana dedujo que se trataba de Bharata, que se acercaba con su ejército.
Lakshmana descendió del árbol y le pidió a Rama que preparara su arco y sus flechas. “¿Para qué?”, preguntó Rama. Lakshmana dijo que, a instancias de su madre, Bharata estaba viniendo con su ejército para arrestarlos. Divertido por la ingenuidad de Lakshmana, Rama le dijo sonriendo: “Bharata no es esa clase de persona. Él no haría tal cosa. Está viniendo a vernos porque no nos encontró en Ayodhya cuando regresó a la ciudad”. Lakshmana replicó: “Si él está viniendo a vernos, ¿por qué trae al ejército con él?”
Rama dijo: “Para aliviar los sentimientos de la gente, Bharata está viniendo con todos los ciudadanos. ¡Lakshmana! No has logrado comprender que nadie nacido en el linaje Ikshvaku derramará sangre jamás para ascender al trono. Quienes se apoderan del trono por la espada no pueden ser gobernantes rectos. Ningún rey semejante nacerá jamás en la dinastía Ikshvaku. La regla de conducta para los reyes Ikshvaku es heredar el trono por medios rectos y gobernar con el consentimiento de la gente. El espíritu de servicio debe inspirar a aquellos que buscan posiciones de autoridad. Si uno no sabe cómo servir, no puede convertirse en un verdadero líder”. Rama disipó los temores de Lakshmana de este modo.
Mientras tanto, Bharata se acercó corriendo a Rama, exclamando “¡Oh, Hermano!”, y cayó a sus pies. Al observar la escena, Lakshmana lamentó su error de juicio y le pidió perdón a Rama.
Así, desde la antigüedad, los gobernantes de Bharat jamás recurrieron a la violencia o a medios incorrectos para ascender al trono. Ellos se dedicaban a la práctica del Dharma. “Sathyam Vadha, Dharmam Chara” (Decir la verdad, seguir la rectitud). Éstos eran los dos principios básicos de los antiguos bharatiyas. Los consideraban sus dos ojos. Hoy la regla se ha invertido: Matar a la verdad, encarcelar a la rectitud. Hoy reina la falsedad. La injusticia es el código moral imperante. Debido a estas tendencias, hoy Bharat es víctima del desorden.
Cada individuo debe tratar de practicar y proteger la verdad y la rectitud. Éste es el deber ineludible de cada ciudadano de Bharat. Éste es el servicio que tienen que prestarle a la nación. La nación no será protegida por ningún ejército o por las armas más modernas. Si la gente salvaguarda la verdad y la rectitud, ésta última protegerá a la nación y al mundo.
# El encuentro de Swami con los intelectuales
En una ocasión, hace más de dos décadas, Sri K. M. Munshi convocó a una conferencia de intelectuales en Bombay para que Swami se dirigiera a ellos. Los así llamados intelectuales de hoy, rara vez poseen inteligencia. Ellos están llenos de engreimiento. Los intelectuales que asistieron a la reunión eran orgullosos y arrogantes, y se regodeaban con su erudición y conocimiento libresco. Bhagavan era el Invitado de Honor en la reunión y Munshi tomó asiento junto a Swami. Munshi le pidió a Swami que aclarara las dudas de los intelectuales con respecto a la espiritualidad y la conducta recta. Se le hicieron muchas preguntas a Swami y Él las respondió a todas en forma clara y convincente.
Un miembro del público le preguntó a Swami si no era necesario que la India se equipara con bombas atómicas en vista de que un país rico como los Estados Unidos de América y la Rusia comunista tenían grandes cantidades de bombas atómicas. Swami respondió: “¿Qué necedad es ésta? Habiendo millones en el país que carecen de comida, ropa y vivienda, la tarea más urgente es la provisión de estas necesidades y no la fabricación de bombas atómicas. Se están malgastando millones en armamentos. No puedo estar de acuerdo con semejante despilfarro”.
Luego otro miembro preguntó: “¿Cómo vamos a hacer frente a un ataque desde el exterior?”. Swami respondió: “El nombre de nuestro país es Bharat. Para este país el Mahabharata es la guía auténtica. Los héroes de esta epopeya son los cinco hermanos Pandavas. Entre ellos, Arjuna y Bhima, eran guerreros incomparables. No obstante, ellos se sometían a Dharmaraja, el mayor de los hermanos. Si la India defiende el Dharma, los Estados Unidos y Rusia tendrán que respetar a Bharat. Sin importar lo poderoso que alguien sea, confrontado con el Dharma quedará reducido a su tamaño real. Por lo tanto, lo más vital para Bharat es el Dharma”.
Cuando Swami dio esta respuesta, todo el público aplaudió a Swami por quince minutos. Después de eso Swami les dijo: “No basta con aplaudir; abran sus mentes.Tomen la senda del Dharma. De nada sirve que sólo aplaudan Mis palabras”.
Hay muchos en el país que adoran el Ramayana como un texto sagrado. ¿Cuántos de ellos honran las palabras de sus padres? ¿De qué sirve recitar el Ramayana sin seguir sus preceptos? Se oyen discursos sobre el Gita en cada calle. ¿Pero alguien está actuando de acuerdo a tan solo una de sus enseñanzas? Si continúan aprendiendo durante años, ¿cuándo comenzarán a practicar las lecciones? El estudio sin fin de libros es pura necedad; poner en práctica una sola palabra es mejor que tales estudios. Hoy Bharat está llena de tales personas necias.
# El Amor es el arma más poderosa de Sai
Muchos de ustedes han estado viniendo aquí por más de veinte o treinta años. Han escuchado los discursos de Swami muchas veces. Swami ha estado declarando reiteradamente que la inmortalidad sólo puede alcanzarse a través del sacrificio y no mediante obras, riqueza o progenie. ¿Cuántos están haciendo algún sacrificio? ¿Cuántos están poniendo en práctica las enseñanzas de Swami? ¿Por qué se han reunido aquí? De nada sirve a menos que practiquen al menos una de las enseñanzas. ¿Cuál es Mi directiva? ¿Qué es lo que Me complacerá? ¿Qué es lo que Yo deseo? Sólo una cosa: Amor, Amor, Amor. Esa es el arma más poderosa de Sai. ¿Se les envió alguna invitación para que vinieran aquí? Muchísimos de ustedes se han reunido aquí atraídos sólo por el poder del amor de Swami. No hay nada que no pueda alcanzarse en el mundo a través del amor. Algunas cosas pueden obtenerse por otros medios, pero a través del amor pueden tener en la palma de su mano incluso a Dios.
Savitri, Chandramati, Sita y Dhamayanti se destacaron como ejemplos de la femineidad india. La gente lee libros acerca de ellas, pero no sigue su ejemplo. La razón es que las personas se dejan llevar por malos pensamientos. Estas malas cualidades se deben a malos hábitos relacionados con la comida y la recreación.
# Eviten la carne, las bebidas alcohólicas y el tabaco
Hoy, quienquiera que sea, se considere un devoto o no, debe dejar de comer carne. ¿Por qué? Comer carne promueve sólo cualidades animales. Bien se ha dicho que el alimento que uno consume determina sus pensamientos. Al comer la carne de diversos animales, se absorben las cualidades de esos animales. ¡Qué gran pecado es alimentarse con animales, que son sostenidos por los mismos cinco elementos que los seres humanos! Esto conduce a tendencias demoníacas, además de cometer el pecado de infligir crueldad a los animales. Por ende, quienes verdaderamente buscan convertirse en devotos de Dios tienen que renunciar al alimento no vegetariano. Llamándose devotos de Sai o devotos de Rama y Krishna, ellos engordan comiendo carne. ¿Cómo se los puede considerar devotos de Sai? ¿Cómo puede Dios aceptar a tales personas como devotos? Por lo tanto, ya sean devotos de la India o del exterior, deben dejar de comer carne desde este instante.
Luego está el tema de la bebida. El agua que uno bebe es dadora de vida. Surge de la cabeza de Shiva. Es sagrada. No es correcto tomar bebidas embriagantes en lugar de una bebida tan saludable como el agua. Eso hace que el hombre olvide su verdadera naturaleza. Las bebidas alcohólicas son absolutamente detestables. Degradan al adicto. Lo hacen olvidar a Dios. El alcohólico no es consciente de lo que dice o hace. La simple visión de tal persona es repugnante. El mal del alcoholismo ha arruinado a innumerables familias. Los alcohólicos le han causado sufrimiento a sus esposas e hijos malgastando todo su dinero en alcohol. ¿Para qué le sirven al mundo tales vagabundos?
Además de las bebidas alcohólicas, muchos son adictos al tabaco. Hoy el cigarrillo es la causa de muchas enfermedades tales como el asma, el cáncer de pulmón, y las afecciones cardíacas. Los efectos nocivos del tabaquismo pueden ser fácilmente demostrados. Si se exhala una bocanada de humo de cigarrillo sobre un pañuelo, la tela se vuelve roja al instante. Si el humo puede causar tanto daño a un trozo de tela, ¿cuánto más daño causará al entrar en el torrente sanguíneo? Arruina la salud y acorta la vida. Por lo tanto, quienes aspiran a volverse verdaderos devotos de Dios tienen que renunciar a la carne, las bebidas alcohólicas y el tabaco.
# Cada uno tiene que reformarse a sí mismo
La adicción a la bebida es la causa de muchos males. Sin embargo, ningún gobierno puede parar esto. El cambio debe tener lugar a nivel individual. Esto puede ocurrir sólo mediante una transformación mental y no como resultado de la prédica de otros. Cada uno tiene que reconocer la verdad y reformarse a sí mismo.
¡Encarnaciones del Amor! Ustedes consideran a este día el cumpleaños sesenta y nueve de Swami. No tengo ningún deseo de celebrar tales cumpleaños. Al venir hacia aquí muchos Me saludaban diciendo “¡Feliz Cumpleaños!”. Yo estoy siempre feliz. ¿Por qué habrían de desearme “Feliz Cumpleaños”? Sean felices ustedes. Su felicidad es Mi felicidad.
Hoy, como ofrenda a Swami, dejen de comer carne, consumir bebidas alcohólicas y fumar. Renunciando a estas tres cosas, se beneficiarán ustedes mismos y también a la sociedad y a la nación. El único objetivo de Swami es promover el bienestar de la familia, la sociedad y la nación. Si desean llevar a cabo el objetivo de Swami, renuncien desde este instante a estas tres malas prácticas. No lo pospongan para mañana. Tomen la resolución desde este momento. Esperando que cumplan el deseo de Swami, promoviendo el bienestar de su familia y de la nación, los bendigo a todos.
Fuente: Discurso Divino en ocasión del 69 Cumpleaños de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, 23/11/1994