EL SIGNIFICADO ESPIRITUAL DE LA ADORACIÓN A GANESHA
por Sri Sathya Sai Baba
Discurso Divino, 9/9/1994
¡Encarnaciones del Amor! La caridad es el ornamento de las manos. La verdad es el ornamento del habla. Escuchar las escrituras es el ornamento de los oídos. ¿Qué necesidad hay de otros ornamentos?
No hay experiencia más grande que el sentimiento de que uno es Atma, “Aham Etat”. Aham (“Yo”) es definido como Atma, el Ser. La palabra Etat significa todos ellos. Cubre todos los objetos del Universo que son físicos y sutiles y también el sol, la luna, las estrellas y los planetas. Significa que ustedes no son el cuerpo físico. Ustedes dicen “mi cuerpo”, lo que implica que no son el cuerpo. ¿De qué está constituido este cuerpo? Es una combinación de los Pancha Bhutas (cinco elementos), los Pancha Pranas (cinco aires vitales) y los Pancha Koshas (cinco envolturas). El universo entero es el cuerpo del Señor Supremo. Se compone de todas las cosas en movimiento y estáticas. En lenguaje Vedántico, se considera que decir “Yo no soy el cuerpo” es Jñana (sabiduría superior).
Uno ha de ser extremadamente afortunado para tomar conciencia de esto. Todo lo que ven en el mundo externo es Dhrishya (aquello que es visto). El sol, la luna, las estrellas, los cinco elementos que constituyen el universo, todos son Dhrishya. Ustedes están viendo su cuerpo así como ven otras cosas. Por ende, el cuerpo también es Dhrishya, aquello que es visto por ustedes. ¿Quién es entonces el que ve? Él es Dhrashta. El cuerpo es el objeto y ustedes son los que ven. Sin alguien que vea no hay posibilidad de que algo sea visto. Algunas personas hablan sobre Shunya (el vacío o la nada). A menos que esto haya sido visto, ¿cómo pueden hablar sobre Shunya?
El gran mensaje de Ganapati
El conocimiento del que ve y de lo visto es un gran mensaje de Ganapati, cuyo advenimiento estamos celebrando hoy. ‘Ga’ significa Buddhi (inteligencia). ‘Na’ significa Vijñana (sabiduría). ‘Pati’ significa maestro. Por lo tanto, Ganapati es el maestro de todo el conocimiento, la inteligencia y la sabiduría. Además hay otro significado importante para la palabra: Él es el Líder de todos los Ganas, que son celestiales. Él también es llamado Vinayaka, término que significa aquel que no tiene amo por encima de Él. Él es el Amo Supremo. Él está más allá del estado sin mente. Aquel que ha aquietado la mente no puede tener ningún amo.
Sin comprender esta verdad, la gente piensa en la forma física de Vinayaka con la cabeza de elefante y el cuerpo humano. Cada vez que las personas quieren emprender algo y comenzar a aprender música o bellas artes o cualquier rama del conocimiento, primero le ofrecen adoración a Vinayaka.
Él también es llamado Lambodhara, que significa el Guardián de la Riqueza, Lakshmi Svarupa. Aquí, Lakshmi representa toda la riqueza y la prosperidad y no sólo Dhanam (el dinero), para el que hay una deidad separada llamada Dhanalakshmi, una de las ocho Lakshmis. Aquí riqueza significa Sukha y Ananda (placer y bienaventuranza). ¿De qué sirve tener todas las demás cosas si uno no tiene placer ni bienaventuranza?
Ganapati los dota de inteligencia suprema
Ganapati es aquel que les da poder espiritual y los dota de inteligencia suprema. Estas dos cosas se denominan Siddhi y Buddhi respectivamente. Siddhi y Buddhi son descriptas como sus dos consortes. Como Él es el Adhipati (amo) de Siddhi y Buddhi, es considerado su esposo en términos mundanos. Vinayaka no tiene deseos y, por lo tanto, no necesita tener esposa e hijos. Él es adorado por la gente de este país desde tiempos muy antiguos. Existe evidencia histórica de que la adoración de Vinayaka ha estado en boga en otros países tales como Tailandia, Japón, Alemania y el Reino Unido.
La adoración de Vinayaka como Pratama Vandhana (la primera Deidad a saludar) ha sido mencionada en los Vedas. Ganapati Tatva tiene un lugar en los Vedas y los Upanishads. También se hace referencia a Él en el Gayatri. Él es aquel que infunde pureza en el cuerpo y valentía en la mente. Se dice: “Tanno Dhantih Prachodayat”, dando importancia a su colmillo.
Algunas personas, por ignorancia, comentan acerca de la gran forma animal de esta Deidad Primigenia y se preguntan cómo una forma tan enorme puede montar sobre un pequeño Mushika (ratón) que es descripto como Su vehículo. El Mushika simboliza la oscuridad de la ignorancia, mientras que Ganesha representa la refulgencia de la Sabiduría que disipa la oscuridad de la ignorancia.
El significado de la ofrenda de alimento cocinado al vapor
Incluso la ofrenda hecha a Ganesha tiene gran significado porque es preparada con harina de garbanzos y jaggery (azúcar de palmera) o pimienta con una cubierta de pasta de harina y luego cocinada al vapor sin usar aceite. Según el sistema ayurvédico, éste es un preparado saludable y delicioso. Los médicos modernos también reconocen la importancia de tales idlis (pasteles de arroz) cocinados al vapor, los que recomiendan como dieta post-operatoria para los pacientes pues es fácil de digerir. El jaggery también tiene la propiedad de controlar la formación de gases y este alimento también proporciona alivio a los problemas oculares y evita los desórdenes gástricos.
En el antiguo modo tradicional de observar estas festividades, se ponía un gran énfasis en la buena salud como pre-requisito para la búsqueda espiritual con una mente sana. Para alcanzar las cuatro metas de la vida humana –Dharma, Arta, Kama y Moksha (Rectitud, Riqueza, Deseo y Liberación)- uno debe tener básicamente un cuerpo sano. Si quieren ganar riquezas a través de medios correctos y abrigar deseos que conduzcan a la liberación, tienen que gozar de buena salud.
Vinayaka también es llamado Vighneshvara pues Él elimina todos los obstáculos que se presentan en el camino de los devotos que le oran con sinceridad. Él es adorado por los estudiantes con libros para que todo el contenido de estos libros pueda entrarles en la cabeza. Hoy en día, las personas sólo van tras Dhanam (el dinero). Sin importar cuánta erudición uno pueda llegar a tener, de cuánto poder y posición pueda disfrutar, no podrá ser feliz sin paz mental, que se obtiene a través de la devoción pura. Uno puede poseer inmensa fuerza física, puede seguir la senda de la meditación y el ascetismo, puede adquirir un conocimiento profundo, pero todos estos logros serán inútiles a menos que uno adquiera el conocimiento de lo eterno: Satham, Jñanam, Anantam Brahma.
El significado simbólico de la cabeza de elefante
El significado simbólico de la cabeza de elefante de Ganesha ha de ser comprendido correctamente. El elefante tiene una inteligencia profunda. Por ejemplo, ayer Sai Gita (la elefanta de Bhagavan) vino corriendo cuando oyó el sonido del auto de Swami acercándose. Aunque muchos autos estaban siguiendo al auto de Swami, Sai Gita pudo identificar inequívocamente el auto de Swami reconociendo misteriosamente el sonido del auto. Por eso se le dice Gaja Telivi (inteligencia de elefante). Quien posee un cerebro agudo es descrito como alguien que posee la inteligencia de un elefante. Posee Medha Shakti.
Además, el elefante tiene orejas grandes y puede oír hasta los sonidos diminutos. Shravanam (escuchar acerca de la gloria del Señor) es el primer paso en el sadhana espiritual, para lo cual los oídos deben ser agudos. Después de escuchar uno tiene que reflexionar acerca de ello y ponerlo en práctica, que se denominan Manana y Nidhidhyasana. El elefante recibe Dhushana y Bhushana (la alabanza y la censura) de igual modo. Cuando oye algo malo, mueve su cuerpo de un lado a otro y se sacude las cosas indeseadas, mientras conserva las cosas buenas silenciosamente.
Sólo Vinayaka enseña las lecciones que son esenciales para la humanidad. No deben contentarse con instalar el ídolo y ofrecerle puja por algunos días. Deben hacer esfuerzos por convertirse en un Nayaka o Amo de sí mismos. Tienen las nueve sendas de la devoción. Shravanam (escuchar), Kirtanam (cantar Su gloria), Vishnu namasmaranam (pensar en Él y cantar Su nombre), Pada Sevanam (servicio a Sus pies), Vandanam (reverencia), Archanam (adoración), Dhasyam (servirlo como un sirviente sirve al Amo), Sakhyam (hacer amistad con Dios), Atma nivedanam (entregar el cuerpo, la mente y el alma). El elefante significa combinar el primero y el último, es decir Shravanam y Atma nivedanam, para que todas las otras sendas sean cubiertas plenamente.
Cuando un hombre nace, él no lleva alrededor de su cuello ningún collar de perlas o gemas ni trae posesiones consigo. Sin embargo, ha sido dotado por Brahma de la guirnalda de los efectos de sus acciones pasadas, buenas o malas, que cuelga de su cuello en forma invisible. Si hacen el bien disfrutarán de buenos resultados y si son malos no podrán evitar sufrir las consecuencias de sus actos.
Las lecciones de sacrificio que enseña Vinayaka
La enseñanza de Vinayaka es la del sacrificio. Quizás no presten atención al contenido de los Puranas, pero no deben pasar por alto los principios vitales que ellos transmiten a la humanidad.
Cuando Vinayaka estaba escribiendo el Mahabharata, según el dictado del sabio Vyasa, éste último estableció la condición de que Vinayaka continuara escribiendo sin detenerse, sin importar lo que Vyasa dijera. Sin embargo, Vinayaka también estipuló una condición: que Vyasa continuara su dictado sin ninguna interrupción. Mientras estaba escribiendo, la pluma de Vinayaka se rompió y él no dudó en romper uno de sus colmillos para usarlo como pluma. Por eso se lo llama Ekadhanta o aquel que posee un solo colmillo. Éste es un ejemplo brillante del espíritu de sacrificio que Vinayaka demostró para el bienestar de la humanidad. Por eso los Vedas proclaman que sólo a través del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad.
Bhakti es más grande que Jñana
Prema y Tyaga (Amor y sacrificio) constituyen Bhakti (la devoción a Dios). No hay nada superior a esto. Atma Jñana (el conocimiento del Ser) es esencial. Ésta fue la enseñanza principal de Adhi Shankara durante toda su vida, pues él predicaba y seguía la máxima Védica “Ekatma Sarvabhuta-Antaratma”; “Ekam Sat Viprah Bahudha Vadhanti” (La misma Atma está presente en todos los seres. La misma Verdad es descrita en muchas formas por los sabios). Él también predicaba que Jñana no era otra cosa que Advaita Darshana (la visión de la no dualidad). Sin embargo, durante sus últimos días, Shankara comprendió que Bhakti era más grande que Jñana. En su famoso Bhaja Govindam, Adhi Shankara enfatiza que sólo la senda de la devoción lo ayudará a uno a superar el ciclo de nacimiento y muerte.
No hay senda superior a la de Bhakti. Bhakti no significa hacer puja, bhajans, realizar peregrinajes a santuarios, etcétera. Bhakti significa dirigir la mente pura e inmaculada hacia Dios. La gente no conoce el verdadero significado de Prema. El amor que sienten por otros seres es sólo temporal. Sólo Dios es eterno. El amor por Dios es Bhakti. Todas las otras formas de amor pueden denominarse Anuraga, que da por resultado la esclavitud, mientras que el amor por Dios conduce a la liberación.
Alguien puede preguntar si es posible que todos alcancen la meta a través del amor a Dios. Quizás no se la alcance instantáneamente, pero puede hacerse progresando paso a paso. Mediante los bhajans y otras formas de adoración uno puede avanzar hacia la meta de la emancipación final. No tiene sentido decir que uno está buscando a Dios. Dios es el que está buscando a un verdadero devoto. Esto es tan cierto hoy como lo fue en el pasado. La gente descuida a Dios, aunque Él puede ser alcanzado fácilmente. Lo que se obtiene fácilmente en el hogar no es tan saboreado como lo que se obtiene afuera, aunque no sea tan saludable.
El significado de ofrecer el cabello a Dios
En la antigüedad, la gente que iba de peregrinaje a Tirupati solía subir la colina paso a paso cantando ‘Govinda, Govinda’ con cada paso que ascendían. Así, el peregrinaje se realizaba con sincera devoción y Namasmarana. Sin embargo, en la actualidad las personas van en autobuses y autos, chismorreando todo el tiempo y dedicándose a actividades profanas. La ceremonia de la tonsura en la que uno se afeita la cabeza completamente y le ofrece su cabello al Señor de Tirupati significa que renuncia a su Tamo Guna (ignorancia y letargo) simbolizado por el cabello en la cabeza. El cabello es negro. Renunciar al cabello indica renunciar al Tamo Guna. Tienen que asimilar el Satva Guna.
Todos los actos de adoración tienen un significado espiritual. Hoy en día, las personas no comprenden su significado interno, no sólo entregan su cabello sino que además gastan un montón de dinero y regresan a sus hogares sin haberse vuelto más sabias debido al viaje.
Pueden instalar ídolos y adorarlos, pero no olviden el significado interno de toda adoración. Todas las actividades externas son necesarias sólo para ayudarlos a entrar en el espíritu de no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad. El amor y el sacrificio son muy importantes. Donde hay amor puro, inmaculado, desinteresado, sagrado y sublime, no hay temor en absoluto. Dar y no recibir es el principio subyacente del sadhana espiritual. Sus corazones están llenos de amor, pero ustedes lo están usando sólo con fines egoístas en lugar de dirigirlo hacia Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El corazón es Prema mayam (está lleno de amor). En estos días festivos, deben recordar que Dios es uno, y que todas las religiones sostienen el mismo principio de “Un Dios, que es omnipresente”. No deben sentir desprecio por ninguna religión, ya que cada una es un camino hacia Dios. Promoviendo el amor hacia sus semejantes, reciban el noble amor de Dios. Ésta es la meta de la vida.
Traducción: Mercedes Wesley