Apuntes del Discurso Divino del 1 de noviembre de 2015
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♥ Om Sri Sai Ram. Mientras rogamos a Bhagavan que nos dé Su mensaje divino esta tarde, Lo percibo sentado en este trono, vistiendo túnica ocre. Repito lo que Él dice.
El devoto que Yo quiero es aquel que no odia a nadie. Por el contrario, tiene amor y compasión, y es amigable con todos. Es ecuánime. Está siempre contento y feliz. Tiene una determinación concentrada en amar al Señor por encima de todo lo demás. Así es el devoto que Yo quiero.
Encarnaciones del Amor Divino. La devoción no consiste sólo en dedicarse a adorar, cantar bhajans, ir en peregrinaciones y venerar a muchos dioses y diosas. Esas son sólo costumbres exteriores: no están relacionadas con el esfuerzo interior por conocer a Dios. Ustedes se vuelven cada vez más extrovertidos, buscando cosas afuera. Se alejan mucho del Sí Mismo interior. Cuando caminan hacia el Este, se alejan del Oeste. Muchas veces se involucran en actividades exteriores, alejándose así de su propio Sí Mismo. Todas las adoraciones y Yagnas son buenos, pero tienen que preguntarse: «¿Para qué hacemos todo esto?» No lo hacen para adorar a Dios, para amar a Dios ni para ganarse Su gracia. Hacen todo eso para sacar afuera la Divinidad interior, desde adentro de ustedes mismos.
La Divinidad es como el agua que está en las entrañas de la Tierra. Si quieren obtener esa agua, no pueden evitar el cavar la tierra. Para llegar al agua subterránea tienen que profundizar más y más. Por encima del agua hay muchas capas de roca, guijarros y arena. Sólo abriéndose paso a través de las capas de tierra y roca podrán llegar al agua. El esfuerzo espiritual se parece a esto. Para obtener el agua de las profundidades de la tierra tienen que bombearla hacia arriba. El esfuerzo espirital consiste en llegar a la Divinidad, sacarla afuera y experimentarla en sus corazones.
Las capas de piedra y tierra que cubren a la Divinidad dentro de ustedes, son las tres cualidades: Tamas, Rajas y Sathwa. El esfuerzo espiritual consiste en abrirse paso a través de estas tres capas, llegar a la Divinidad dentro de ustedes, y experimentarla.
Tamas es una especie de inercia, pereza e ignorancia, dentro de ustedes. Si alguien gusta de dormir todo el tiempo, sin hacer nada, significa que es de naturaleza tamásica. ¿De dónde proviene esta cualidad tamásica? Es una cualidad animal en ustedes. La ira, la codicia, el orgullo, la obsesión y los celos son todas cualidades animales. Pueden visualizarlas como capas de roca que cubren a la Divinidad dentro de ustedes. Tienen que conquistar a Tamas mediante Rajas.
Rajas está lleno de actividad. Cuando se dediquen a la actividad, la inercia y la pereza les abandonarán. ¿A qué tipo de actividades se deben dedicar? No a cualquier actividad. Deben involucrarse en acciones puras, sagradas y meritorias. Pero todas las actividades emprendidas debido a Rajas, son efectuadas con egoísmo e interés personal, convirtiéndose así en una especie de lazo que les ata a este mundo. Esas actividades no les otorgarán la liberación.
¿Cuáles son las actividades sátvicas? Son aquellas que les alejan de Tamas y los acercan a la Divinidad. Las acciones sátvicas son las que se efectúan por amor a Dios. No amen sólo a Dios; amen también a los demás, y ayúdenlos desinteresadamente: estas son también acciones sátvicas.
Ninguna acción = Tamas
Acción egoísta = Rajas
Acción desinteresada = Sathwa
Las personas perezosas no hacen acciones sátvicas. Lo mejor que ustedes pueden hacer es dedicarse a actividades desinteresadas y nobles. Tienen que conquistar a Tamas con Rajas, y a Rajas con Sathwa. Entonces podrán hallar a la Divinidad dentro de ustedes mismos. No escatimen esfuerzos para aproximarse a la Divinidad. No es suficiente con tener devoción y hacer actos de adoración. Lo importante es el sentimiento que hay tras la acción. ¿La hacen para lograr la perfecta y pura Gracia de Dios? ¿O la hacen para su propio ego?
Había un hombre de negocios con mente de negocios. Estaba efectuando un peregrinaje a Tirupathi. Ustedes saben que si van a Tirupathi tienen que subir muchos escalones y atravesar siete colinas; sólo entonces pueden tener Darshan. En aquellos días no había buses; había que subir las colinas a pie. Este hombre iba pensando todo el tiempo «Si doy uno, tengo que recibir diez». Hacía negocios incluso con Dios. Finalmente tenía que ascender una colina, y le quedaban 1.000 escalones por subir. Se sentó, porque estaba muy cansado. Pensó que no le sería posible subir esos 1.000 escalones. En aquellos días no había bebidas con glucosa, pero él tenía algunos cocos y maníes para restaurar sus fuerzas. Pensó: «He gastado mucho dinero para llegar aquí, y si ahora no pudiera subir los últimos 1.000 escalones, todo ese dinero se perdería. ¿Cómo podré subir los últimos 1.000 escalones? «Dios, vengo para Tu darshan, por lo tanto tienes que ayudarme. Te daré 1/16 de rupia por cada escalón que pueda subir. De modo que al terminar de subir 1.000 escalones te daré 1.000 annas».»
Jadeando, subió 100 escalones. «Subí por mi cuenta 100 escalones, gracias a la fuerza obtenida al comer esos maníes; Dios no me ha ayudado. He comprado los maníes gastando mi dinero. Logré subir esos escalones mediante mi dinero, de modo que no necesito entregar 100 annas». Cuando hubo subido 500 escalones, se dijo: «Subí 500 escalones, por lo tanto no necesito darle 500 annas a Dios. Pude proseguir gracias a que descansé bien, y comiendo los cocos obtuve la fuerza para subir la colina. No tengo que entregar 500 annas». Por último llegó a su destino final, el templo. «Ya que subí los 1.000 escalones, no necesito entregar nada».
Si ustedes hacen trampa a Dios, ¿se quedará Él de brazos cruzados? Un niño estaba comiendo una banana, y arrojó al piso la cáscara. Este caballero pisó la cáscara, y cayó rodando los mil escalones. Tuvo que gastar 1.000 annas en vendajes y medicamentos.
Dios es reacción, resonancia y reflejo. Si ustedes hacen trampas a Dios, Él hará lo mismo. Si todos sus Yagnas y adoraciones son efectuados con interés egoísta, Dios no gustará de ellos. Él lo sabe todo. Él realmente los ama a ustedes. y les dará lo que necesiten, en el momento adecuado. Todo lo que Él hace, lo hace por una razón. Por lo tanto, sólo quienes tienen fe completa en Dios pueden llegar a ser devotos de Dios. Aquellos que no tienen fe no lograrán la Gracia. Si tienen un colador y tratan de juntar agua con él, ¿es posible que lo logren? Toda el agua escapará por los agujeros. Si tienen la mente llena de egoísmo e interés personal, por más adoraciones y Yagnas que lleven a cabo, no les llegará la Gracia Divina; será como usar un colador para juntar agua. Sólo aquellos que todo lo hacen por Dios, lograrán la verdadera devoción a Dios.
La fe es muy importante. «Él es mi padre, Él es mi madre, es mi pariente y mi amigo. No necesito pedirle nada, porque Él lo sabe todo». Sólo las personas con este tipo de fe alcanzarán la Gracia Divina.
Había en una ciudad un hombre muy rico. Ese hombre estaba siempre rezando a Alá con gran devoción. Tenía una sola hija, y quería casarla con un hombre de gran devoción a Dios. No le importaba que él no tuviera dinero ni fama; quería un yerno que adorara a Dios con gran devoción. Su hija tenía buenas tendencias, y gran devoción a Dios. Ella aceptaba lo que él le decía. Hoy las hijas eligen, y los padres tienen que aceptar su elección. En aquellos días las hijas confiaban en que sus padres lo hacían todo para su bien, y lo aceptaban. Este hombre emprendió un viaje para buscar a ese tipo de persona. Recorrió las mezquitas, sin hallar a nadie así. Iba pensando en eso, cuando en una mezquita vio a un hombre de rodillas, orando y llorando, rezando así a Dios: «No tengo a nadie más que a Ti. Viviré con cualquier cosa que Tú me des». Entonces el hombre rico pensó que debía darle su hija a este devoto. Le dijo: «Quiero casar a mi hija. ¿Aceptarías a mi hija en matrimonio?». Este fakir dijo: «No tengo dinero, renombre ni fama. En cambio, usted parece ser una persona muy rica. ¿Cómo podría ocurrir ese matrimonio?» El hombre rico dijo: «Tú tienes la riqueza de la devoción a Dios. Quiero casar a mi hija contigo».
Al cabo de cierto tiempo, los arreglos para el matrimonio estuvieron terminados, y se efectúo la boda. Esa hija era también una gran devota. Abandonó la mansión de su padre, y fue a vivir a la choza de su esposo, llevando una vida muy simple. Pasaban todo el tiempo pensando en Dios y recitando Su nombre. Un día, mientras ella aseaba la casa, en un rincón encontró un trozo de pan. Le preguntó a su esposo quién había guardado allí ese trozo de pan. El fakir respondió «Guardé ese trozo de pan por si acaso, pensando que tal vez mañana no tendríamos comida.» La esposa se enojó mucho, diciendo: «Mi padre me dio a ti en matrimonio pensando que tenías gran fe en Dios. Pero parece que no tienes fe en absoluto. No tienes fe en que Dios, que nos alimenta hoy, nos alimentará también mañana, y por eso guardas comida para mañana. No puedo vivir con una persona como tú». En esa comunidad es fácil casarse y también es fácil divorciarse. «No quiero estar con alguien que no tiene fe en Dios. Sólo quiero estar con quienes tienen fe en Dios».
Las personas de fe están contentas con lo que tengan para el día. No temen a que mañana les falte el alimento.
Vivan en el presente.
El presente es omnipresente.
El pasado ya pasó.
El futuro es desconocido.
Vivan en el presente. Si quieren vivir en el presente, en primer lugar tienen que cultivar la fe. Si tienen fe no darán cabida a ninguna clase de temores. Las personas que viven así están siempre contentas. No aceptan nada de nadie, ni guardan para el día siguiente. Están siempre felices y satisfechas. No tienen ego ni apego. Aceptan por igual la felicidad y la tristeza. No odian a nadie, ni de nadie tienen celos. Son siempre amorosas y afectuosas. Confían en que Dios siempre cuida de ellas. Ofrendan a Dios la mente, el intelecto, el subconsciente y el ego, y viven con total fe en Dios. Sólo devotos de este tipo son los devotos de Dios. Si ustedes piensan que han hecho muchos ritos de adoración y peregrinajes, los han hecho para ustedes mismos, no para Mí. Todo eso será inútil mientras no desarrollen fe y se libren de todos los temores.
¿De dónde provienen esos temores? Ustedes temen porque no tienen fe. Donde hay fe no hay miedo. Donde hay miedo no hay fe. Si tienen verdadera devoción a Dios, también deben tener fe. Sólo tendrán ese tipo de amor cuando tengan ese tipo de fe.
Donde está la fe está el amor.
Donde está el amor está la paz.
Donde está la paz está la verdad.
Donde está la verdad está Dios.
Donde está Dios está la bienaventuranza.
Si quieren llevar una vida llena de alegría y bienaventuranza, tienen que librarse de sus malas cualidades interiores y tienen que cultivar la fe y el amor a Dios. Para complacer a Dios, dedíquense a actividades que sean de ayuda a los demás. Habiendo nacido en esta tierra de acción, tienen que involucrarse en la actividad. No hay lugar sin actividad. No hay momento sin actividad. Tienen que involucrarse en alguna actividad. Si hacen todas las actividades por amor a Dios, ellas se convierten en Yoga. Cuando hacen su trabajo en la oficina, háganlo por amor a Dios, de acuerdo a la ley del Dharma, y ofréndenlo a Dios. Si Dios les ha dado familia, cónyuge e hijos, deben cumplir con el deber de conducirlos hacia Dios. Es Dios quien les ha dado todo eso. El cónyuge les ha sido dado por Dios, y juntos deben avanzar hacia Dios. No deben desarrollar hacia la familia un apego egoísta. Los padres tienen el deber de que sus hijos cultiven la devoción y la generosidad. Si ustedes son maestros, tienen que enseñar a los niños la devoción a Dios, y procurar que ellos también lleguen a ser personas desinteresadas. Si ustedes hacen todo por amor a Dios, Tamas es transformado en Rajas, y Rajas es transformado en Sathwa. Sus vidas estarán llenas de Sathwa, y por lo tanto experimentarán alegría y bienaventuranza. Para llevar esa vida de devoción, amor y bienaventuranza, ¡cultiven la fe!
Swami preguntó: «¿Está lloviendo?»
En poco tiempo estará listo el nuevo salón. Durante el cumpleaños previo, Swami vio a muchas personas sentadas a la intemperie en el frío del invierno, y pronució una sola frase: «No quiero que haya más programas mientras Mis devotos sufren. Sin un techo sobre sus cabezas, están sufriendo el frío». Cuando dije eso, inmediatamente los devotos de Singapur se adelantaron diciendo: «Swami, construiremos un salón. Allí podrás celebrar Tus satsangs. Nos ocuparemos de que nadie sufra molestias». Vinieron los arquitectos e ingenieros, e hicieron sus planes. El salón será inaugurado antes del cumpleaños. Será inaugurado el 18 de noviembre. Cuando fui ayer a ese lugar, los ingenieros Me dijeron que aún quedaba mucho trabajo por hacer. Al mismo tiempo dijeron «Swami, si nos bendices derramando Tu Gracia sobre nosotros, completaremos el salón y lo ofreceremos a Tus pies dentro del plazo fijado». ¿Puede un mono atravesar el océano? ¿Pueden los monos construir un puente? El poder de Rama es muy grande. Donde está Rama, y donde tiene lugar el trabajo de Rama, allí estará todo buen nombre y distinción. Todos ustedes podrán participar en la inauguración del salón, y experimentar la bienaventuranza. A partir del 18 de noviembre se llevará a cabo un Encuentro Mundial de Jóvenes, hasta el 23 del mismo mes. Vendrán muchos jóvenes hombres y mujeres, de todos los países. Muchos eruditos de renombre pronunciarán conferencias. Habrá programas culturales a cargo de personas de todos los países. No sólo eso: la gente de otros países los instruirá a ustedes acerca de sus respectivas culturas. Den buen uso a esta oportunidad que Swami les brinda.
DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: Por favor recuerden que estos son apuntes tomados apresuradamente, pequeños refrigerios que nos ayuden a actuar como Dios (ser Dios), del discurso pronunciado por SUKSHMA BABA en Muddenahalli. Esto NO es el discurso completo, palabra por palabra. Tampoco estos apuntes transmiten el sentimiento divino o energía divina que en esos momentos fluye en abundancia. Si ustedes desean la energía divina palabra por palabra, de corazón a corazón, diríjanse a su propio interior, o asistan a estos discursos. Disfruten de estos humildes apuntes.
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