SIGUIENDO LOS PASOS DE SADGURU SAI – ¡Hacia la Edad de Oro! (Parte 1)
Por la Dra. Hiramalini Seshadri MD
“¡Un mundo, una familia! ¡Hola!” (One World, One Family! Hello!), comenzó Sadguru Sri Madhusudan Sai el 31 de marzo. Estaba dirigiéndose al Satsang convocado en el Centro para el Desarrollo Humano, Buenos Aires, bajo los auspicios de la “Fundación Amor y Paz”, Argentina.
El Dr. Berra, líder del equipo en Argentina, acababa de concluir su charla introductoria con la pregunta de un millón de dólares en la mente de todos: “Siempre escuchamos que una Edad de Oro está cerca; que muchos Maestros Ascendidos y Profetas estarán presentes, y que los hombres se volverán divinos. ¡Pero cuando leemos el periódico, el mundo parece ir de mal en peor con tanto conflicto, intolerancia y guerras! ¿Alguna vez llegará esa Edad de Oro? Y más importante aún, ¿qué se supone que debemos hacer, Swami?”
¡Acompañaremos a Sadguru Sai y viajaremos hacia la Edad de Oro, querido lector! Primero, sigue sus palabras y comprende qué es exactamente este espacio-tiempo llamado la Edad de Oro; luego, acércate para llegar allí. Así que nuestro viaje desde el sillón será en dos partes.
¡Bienvenido a bordo de la Parte 1! De entrada, Sadguru Sai comenzó su discurso de una manera que la audiencia, mayoritariamente cristiana, pudiera comprender.
“Pensamos que somos ‘hijos del mismo Dios; creados a su imagen y semejanza’. Por eso podemos pensar que somos una familia. Pero no es suficiente con solo decirlo; debemos sentirlo desde el corazón. ESA es la clave de la Edad de Oro. Cuando más personas sientan esto y, lo más importante, traduzcan en acción este sentimiento del corazón, a través de las manos, ¡la Edad de Oro se extenderá!
”Esta es la única manera. Ningún Maestro vendrá a agitar una varita mágica. Cada uno de nosotros debe transformarse y vivir las palabras: soy-divino; todo-es-divino, y por lo tanto, sentir amor unos por otros; como solía decir Bhagawan Baba, ‘Ama a todos, sirve a todos’”.
Sadguru Sai compartió que, en todo el mundo, la gente hacía esta misma pregunta. La respuesta que él daba era Advaita: “Todo es divino. Así que siente amor y compasión por todos; ¡sirve a todos con la mayor diligencia que puedas!” Sin embargo, admitió con con franqueza que la mayoría de las personas tenían problemas para comprender el Advaita.
“Dicen: ‘¿Cómo puedo ser Dios si tengo tantas faltas?’ Y señalando a sus semejantes, dicen: ‘¿Cómo pueden ellos ser Dios si tienen tantas faltas? ¡Dios no puede tener fracasos ni estar en falta! Dios debe ser perfecto. Pero nosotros no somos perfectos. ¡Y tú dices que todos son Dios! ¿Cómo puede ser eso?’. Realmente no están listos para el Advaita; no están preparados para esa comprensión.
“Así que he reducido el mensaje a uno aun más simple”, dijo Sadguru Sai, compartiendo su golpe maestro: “Todos somos una familia; el mundo entero es una familia. Esa es mi idea. Puesto que somos una familia, amémonos y sirvámonos unos a otros”.
Como ves, Sadguru Sai ha descendido al plano del Dvaita, como una madre que se agacha para levantar a un bebé que llora. La familia es un concepto que todos entienden. Luego, en su discurso de bendición, Sadguru Sai llevó a su audiencia al siguiente paso lógico. Dijo: “Deben hacerse esta pregunta. Si somos una familia, ¿quién es nuestro padre? ¿Quién es nuestra madre? ¡La respuesta tiene que ser Dios; nuestro divino Padre y Madre!” Ese pensamiento, entonces, hace que las personas vean por sí mismas y descubran que nacimos del mismo principio divino; ¡dio en el clavo!
El sello distintivo de la Divinidad es cómo las ideas complejas se hacen simples; ¡y Sadguru Sai es absolutamente esa Divinidad que camina y habla! Usando la antigua máxima “Vasudhaiva Kutumbakam”, compartió la idea bharatiya de que todo el mundo es una familia. Sadguru Sai continuó explicando las imperfecciones percibidas.
“Las imperfecciones son ilusorias; del modo en que un espejo distorsionado refleja de manera distorsionada. El Dios perfecto y nosotros, sus hijos perfectos, nos reflejamos de manera imperfecta debido al mundo que nos rodea. El mundo es el culpable; es el espejo distorsionado que causa la confusión al crear un sentido de separación. ¡Pero no se dejen engañar! ¡Nunca dejen de creer que son DIVINOS! ¡Y que todos lo son también!
”Para experimentar esa divinidad que realmente son, la imperfección debe ser eliminada; y eso se logra a través del amor y el servicio; viéndose a sí mismos como divinos, y a las personas que sirven también como divinas. ¡Sientan por todos como sentirían por sus familiares!
”Si su hermano, hermana, esposa o hijo está enfermo, nadie necesita venir a decirles que sientan amor y compasión. Lo sienten naturalmente y cuidan de ellos. Cuando la esposa de Berra tuvo una cirugía, no tuve que decirle: ‘Ahora, por favor, ama, sirve y cuida a tu esposa’. Porque es familia. ¡Lo mismo se aplica al mundo entero! Entonces no tendré que decirlo ni recordárselo a nadie”.
“Esta ignorancia o Avidya es la razón por la que no sentimos unidad”, agregó Swami, y narró una historia conmovedora de León Tolstoi sobre el hijo pródigo perdido de una familia empobrecida, que triunfa en la vida. El hijo regresa una noche oscura y tormentosa y pide refugio a su madre y su hermana. Sin reconocerlo, ellas le dan algo de comida y agua, y una cama para la noche.
El joven decide que, en lugar de sorprender a su madre y hermana en la oscuridad de la noche, revelará su identidad por la mañana y les dará el dinero que ha ahorrado y traído para ellas.
Sin embargo, al ver la fina ropa de este extraño, endurecidos sus corazones por la pobreza y la necesidad, la madre y la hermana deciden robar al extraño mientras duerme. Impulsadas por la ignorancia, roban su dinero y, de hecho, lo matan mientras duerme. Es demasiado tarde cuando, a la luz de la mañana, descubren la terrible verdad.
“La ignorancia llevó a la tragedia. Si hubieran sabido que se trataba de su hijo o su hermano, ¡no lo habrían matado! Cuando miro a mi alrededor y veo lo que está pasando en el mundo hoy, esto es lo que veo. La misma historia de ignorancia se repite”, continuó Sadguru Sai. “Cuando veo guerras en el mundo, personas peleando contra personas, siento que esta es la historia que está ocurriendo. ¡No sabemos que ellos también son nuestros hermanos y hermanas!
”Avidya, la ignorancia, es la razón por la que les hacemos daño. Una vez que se elimine Avidya, ¡llegará la Edad de Oro!” Sadguru Sai pasó a otro punto pertinente. “Cuando se construyó este Ashram, cuando se construyó este auditorio, puse el pie firme: ‘¡SIN fotos ni imágenes de ningún Dios!’”
Swami revivió esos momentos: “¡Rosana estaba sorprendida! Preguntó: ‘¿Y tu foto?’ Dije: ‘No-mi-foto, no-la-foto-de-Berra, ¡no-la-foto-de-Rosana!’”, bromeó, arrancando sonrisas a todos. “Estos ‘nombres y formas’ han causado toda la confusión. Reunámonos aquí para recordar que nosotros, ustedes y yo, realmente somos ese ‘Nirguna Niraakaara Parabrahma’ (Divinidad sin nombre ni atributos, ni forma) Una vez que esa verdad se vuelva de conocimiento común, todos amarán y servirán al otro; ayudarán al otro; ¡nadie lastimará!”.
Compartiendo una vez más esos pensamientos, Sadguru Sai instó: “Recordemos el mensaje ‘Aham Brahma Sarvam Brahma’; no hagamos entre nosotros distinciones ni divisiones de mentalidad estrecha. Que ese sea el mensaje de este lugar. Entonces el mundo será un lugar mejor.
”Que vengan aquí personas de todas las religiones. Todas las religiones y filosofías deben ser bienvenidas aquí, siempre que hablen de unidad y paz. Esto es para todos; no solo para nuestros devotos; no solo para un país. Es para el mundo entero”.
“Que esté abierto para todos. ¡Como la Casa de Dios!”, dijo Sadguru Sai con clara autoridad divina.
Aportando un toque personal, dijo: “Esta es la razón. ¿Lo entiendes ahora, Rosana?”. Luego les dijo a los elegidos reunidos a sus pies: “La vieja costumbre son ‘fotos y estatuas’. ¡Esta es una nueva costumbre! Será un proceso lento. Como la apertura de una flor, se desplegará pétalo por pétalo. ¡No es repentino! La espiritualidad también es así. Primero debe haber preparación. Eso es lo que todos estamos haciendo aquí”.
Sadguru Sai fue enfático: esta idea de yo-soy-diferente-y-tú-eres-diferente-y-los-otros-son-diferentes ¡tiene que desaparecer! Luego decidió que la audiencia necesitaba un ligero descanso, y relató su favorita historia de la “Princesa de Kashi”.
En resumen, cuenta que un joven príncipe indio se negaba a casarse con cualquiera de las chicas adecuadas que el rey y la reina le encontraban; y día tras día, el príncipe parecía más deprimido. Cuando un tío amable le preguntó por qué rechazaba todas las propuestas, y si tenía a alguien en mente, el príncipe confesó que sí.
Admitió que sabía con quién quería casarse; el problema era que no podía encontrarla. El amable tío aceptó ayudarlo a encontrar a la chica de sus sueños. Entonces el príncipe lo llevó al sótano del palacio y le mostró un retrato de una joven y hermosa niña, probablemente una princesa de alta cuna.
Al ver el retrato, el tío se rió de corazón: ¡era un retrato del príncipe, encargado por su madre, la reina, quien había vestido al pequeño príncipe como niña cuando era pequeño! “¡Esto no es una princesa! Eres tú, querido príncipe, cuando eras pequeño”, explicó el tío al príncipe. Al darse cuenta de que era su propia imagen, aunque inicialmente sorprendido, una sonrisa apareció en el rostro del príncipe. El conocimiento correcto hizo desaparecer su ignorancia y tristeza; y el príncipe pudo reírse de sí mismo.
En tono más ligero, Sadguru Sai agregó: “No sé de las madres argentinas, pero las madres indias tienen esta mala costumbre de vestir a los pequeños hijos como lindas niñas y tomarles fotos, algo que los chicos lamentan el resto de sus vidas, pues esas fotos embarazosas aparecen justo cuando, de jóvenes, quieren parecer machos”.
¿La moraleja de la historia? El hecho es que no hay “otro”. ¡Todos en el mundo son solo otra forma de ti mismo! Tú existes en todo y en todos. Pero como el príncipe ignorante, pensamos que estamos mirando a alguien más.
Pensamos que somos diferentes; que los otros son diferentes. Y así, amamos a algunos. Odiamos a algunos. Ayudamos a algunos, mientras dañamos a otros.
Sadguru Sai impartió la enseñanza eterna: “Un gurú tiene que abrirnos los ojos: quienes ustedes piensan que son amigos y quienes piensan que son enemigos, son ustedes mismos; la Divinidad misma. Amar a algunos y odiar a otros no es el camino correcto. Avidya lleva a Kama o deseos equivocados; como el príncipe queriendo casarse consigo mismo en la historia de Kashi. Otro problema es la acción equivocada o karma, como en esa trágica historia de Tolstoi. Eliminen Avidya, y tanto el deseo equivocado como la acción equivocada pueden prevenirse”.
“Ahora mismo, por causa de Avidya, como perros ladrando a sus propios reflejos al entrar en una sala de espejos, nos ladramos unos a otros”, dijo Sadguru Sai. “Pero cuando un ser humano entra en una sala de espejos, porque SABE que todos son sus propios reflejos, disfruta viendo las muchas imágenes de sí mismo. ¡Ese es el poder del conocimiento correcto!”.
Este conocimiento, de que todo es uno mismo, hace que todas las supuestas preferencias desaparezcan; ocurre la aceptación de todos los eventos; surge la ecuanimidad. ¡El hombre trasciende las vicisitudes de la mente y toca los reinos de la Divinidad! Como es la mente, así se vuelve el mundo; y con los seres humanos amando y sirviendo a todas las criaturas, ayudando siempre y sin dañar a nadie, el planeta Tierra también cambiará; ¡las fuerzas de la naturaleza también se volverán benevolentes! ¿Dijiste que la Tierra se convertirá en un cielo? ¡Sí! El discurso de Sadguru Sai literalmente dio un adelanto de ese espacio-tiempo que es la Edad de Oro.
¡Hora de una parada, ahora! Pero, ¿qué tenemos que hacer para llegar a la Edad de Oro, preguntaste? ¡Aprenderemos todo eso a bordo del próximo vuelo que nos llevará allí!
¡Adiós! ¡Hasta entonces!
Por la Dra. Hiramalini Seshadri MD
dr.hiramalini.seshadri@gmail.com